BEBERAPA ISU-ISU BERKAITAN ILMU HADIS

 

BEBERAPA ISU-ISU BERKAITAN  ILMU HADIS

Muhammad Nuruddin Bin Bashah[1]

1. Muqaddimah

Tulisan ini disusun berdasarkan persoalan-persoalan yang dikemukakan dalam E-Lesson OUM bagi pengajian Sarjana Pengajian Islam Open University Malaysia. Dengan mengemukakan hujah dan isi kandungannya sebenarnya penulis menyediakan diri untuk membaca, meneliti kitab-kitab, buku-buku hadis dan laman sesawang tertentu. Hal ini membantu kefahaman penulis dan Insya Allah memberi manfaat kepada para pembaca yang mungkin mengikuti tangga keilmuan melalui pengajian seperti penulis atau semisal dengannya. Persoalan yang ditanya dalam kuiz E Lesson ini sebenarnya adalah persoalan yang juga bermain di minda ramai peminat ilmu  di luar sana malah ia juga mengelirukan bagi pihak yang hanya menjadikan media sosial atau pengajian tidak rasmi yang singkat sebagai sumber keilmuannya.

2. Perbezaan antara Iktibar, Mutabaah, dan Syawahid dalam ilmu Hadis

Menurut al-Hafiz Ibn Hajar daripada kitab beliau yang masyhur iaitu Nukhbah al-Fikar:

وَالفَرْدُ النِّسْبِيُّ إِنْ وَافَقَهُ غَيْرُهُ فَهُوَ المُتَابِعُ، وَإِنْ وُجِدَ مَتْنٌ يُشْبِهُهُ فَهُوَ الشَّاهِدُ، وَتَتبُّعُ الطُّرُقِ لِذَلِكَ هُوَ الاعْتِبَارُ

 

“Adapun al-Fard al-Nisbi apabila ia (Hadis fard) disokong oleh Hadis lain yang sama dikenali sebagai al-Mutabi[2]’ (dengan syarat Hadis tersebut daripada guru yang sama).  Jika ditemui matan (Hadis) yang hampir serupa dengan Hadis tersebut maka ia dikenali dengan al-Syahid. Perbuatan mencari atau memeriksa sanad-sanad untuk perkara ini dikenali dengan al-I’tibar”. (al Asqalani, I. H. 2010).

 

I’tibar

Menurut kitab Manhaj al-Naqad, Dari segi bahasa ia terbitan daripada اعتبر  iaitu menguji, memeriksa dan melihat sesuatu perkara untuk mengetahui sesuatu sejenis dengannya.

Dari istiahnya bermaksud , meneliti jalan periwayatan hadis yang tunggal untuk mengetahui sama ada terdapat riwayat lain yang sepertinya di kalangan para perawi hadis atau yang seumpamanya dari segi maksud dan yang mempunyai sanad serupa dengannya atau melalui jalan lain daripada sahabah yang sama ataupun tidak terdapat sebarang riwayat yang seumpama dengannya mahupun dari aspek persamaan lafaz atau makna hadis.

Contohnya Hammad bin Salamah meriwayatkan satu hadis yang tidak diteliti padanya daripada Ayyub daripada Ibnu Sirin daripada Abu Hurairah daripada Rasulullah SAW. Maka dikaji dan diteliti pada sanad itu adakah di sana terdapat perawi thiqah yag lain selain Ayyub daripada Ibn Sirin?

Sekiraya didapati perawi thiqah selain Ayyub maka diketahui bahawa di sana terdapat asal bagi hadis tersebut yang dapat dirujuk kepadanya atau dilihat juga pada perawi selain Ibnu Sirin atau sahabah yang meriwayatkan hadis tersebut selain Abu Hurairah. Oleh  itu sekiranya tidak diperolehi juga maka tiadalah sokongan bagi hadis tersebut.  ( Ghawri, ’Abd al-Majid, et al,2012)

Dari aktiviti iktibar inilah terjumpanya mutabi’ dan syahid.

 Al-Mutaba’ah atau al-Mutaba’at

Ianya terbahagi pada dua:

Mutaba’ah Tammah (متابعة تامة) iaitu penyertaan itu bermula daripada peringkat gurunyanya sehinggalah ke penghujung sanad.

Rajah 1: Mutaba’ah tammah

Mutaba’ah Qasirah (متابعة قاصرة) iaitu penyertaan itu bermula daripada peringkat selepas daripada gurunya sehinggalah ke penghujung sanad.

Rajah 2: Mutaba’ah Qasirah

Contoh mutabaah tammah.

Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Syafi’i dalam Al-Umm dari Imam Malik dari Abdullah Bin Dinar dari Abdullah Bin Umar dari Rasulullah Saw. dengan matan  berikut:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : الشهر تسع وعشرون , فلا تصوموا حتى تروا الهلال , ولا تفطروا حتى تروه , فان غم عليكم فأ كملوا العدة الثلا ثين

Rasulullah saw bersabda: “satu bulan itu dua puluh Sembilan hari, maka janganlah kamu berpuasa sampai kamu melihat hilal (Ramadhan), dan janganlah kamu berbuka (menyelesaikan puasa Ramadhan) sampai kamu melihat hilal (Syawwal). Maka jika kamu terhalang oleh mendung, maka sempurnakanlah bilangan (bulan) menjadi tiga puluh hari.”

Sehabagian ulama menganggap bahawa hadis tersebut termasuk gharib kerana Imam Syafi’i dianggap menyendiri dalam meriwayatkan hadis tersebut dengan matan :

فان غم عليكم فأ كملوا العدة الثلا ثين

“Maka jika kamu terhalang oleh mendung, maka sempurnakanlah bilangan (bulan) menjadi tiga puluh hari.”

Setelah di-i’tibar ternyata terdapat mutaba’at tammah bagi hadis tersebut dengan matan yang sama dengan jalan sanad Abdullah Bin Maslamah dari Imam Malik dan seterusnya seperti sanad di atas yang telah dikeluarkan oleh Bukhari (no:1.907).

أنَّ رَسولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ قالَ: الشَّهْرُ تِسْعٌ وعِشْرُونَ لَيْلَةً، فلا تَصُومُوا حتَّى تَرَوْهُ، فإنْ غُمَّ علَيْكُم فأكْمِلُوا العِدَّةَ ثَلَاثِينَ.

)البخاري 1907(

Rasulullah s.a.w bersabda: Bulan itu mempunyai dua puluh sembilan malam, maka janganlah kamu berpuasa sehingga kamu melihatnya. Jika kamu mendung, sempurnakan bilangannya dengan tiga puluh.

 

Sanad Gharib : Imam al Syafie – Imam Malik – Abdullah bin Dinar – Abdullah bin Umar – Rasulullah SAW.

Sanad Sahih (mutabaah tammah)  : Abdullah bin Maslamah – Imam Malik – Abdullah bin Dinar – Abdullah bin Umar – Rasulullah SAW.

 

Contoh Mutabaah Qasirah

Pada hadis yang telah disebutkan pada contoh diatas juga dapati mutaba'ah qasirah yang dikeluarkan oleh Imam lbnu Khuzaimah (no: 1909) dari riwayat 'Ashim bin Muhammad dari bapanya iaitu Muhammad bin Zaid, dari Abdullah bin Umar dari Rasulullah Saw. dengan matan:

فكمّلوا ثلا ثين

“Maka sempurnakanlah bilangan (bulan) menjadi tiga puluh hari.”

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْوَلِيدِ، نا مَرْوَانُ بْنُ مُعَاوِيَةَ، نا ابْنُ فُضَيْلٍ، نا عَاصِمُ بْنُ مُحَمَّدٍ الْعُمَرِيُّ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا ثَلَاثِينَ، وَالشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا، وَيَعْقِدُ فِي الثَّالِثَة، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا ثَلَاثِينَ»

Muhammad bin Al-Walid memberitahu kami, Marwan bin Muawiyah memberitahu kami, Ibnu Fudayl memberitahu kami, Asim bin Muhammad Al-Amri memberitahu kami, dari bapanya (Muhammad bin Zaid), dari Abdullah bin  Umar, dia berkata: Rasulullah bersabda : Semoga selawat dan salam Allah ke atasnya: “Bulan itu begini, begini, dan begini selama tiga puluh hari, dan bulan itu begini, begini, begini, dan begini, dan diadakan dalam The ketiga. Jika kamu merasa lemah, sempurnakanlah tiga puluh.”

Sanad Gharib : Imam al Syafie – Imam Malik – Abdullah bin Dinar – Abdullah bin Umar – Rasulullah SAW.

Sanad Sahih (mutabaah qasirah) : 'Asim bin Muhammad -  bapanya  Muhammad bin Zaid - Abdullah bin Umar -  Rasulullah Saw.

al-Syahid atau al-Syawahid

Al-Syawahid adalah jama’ bagi perkataan al-Syahid yang bermaksud apabila  terdapat Hadis lain yang diriwayatkan oleh sahabat yang lain dan Hadis tersebut menyokong samada dari sudut lafaz atau makna Hadis yang ingin disokong itu. Untuk itu, setiap seorang daripada mereka merupakan syahid kepada yang lain.

Noor, U. M. M. (2016) memberi contoh bagi menjelaskan kedua istilah ini agar kita dapat memahaminya dengan lebih jelas:

 Daripada Abu Salamah bin Abdulrahman, daripada Abu Hurairah RA berkata, Nabi SAW telah bersabda:

دَخَلَتِ امْرَأةٌ النَّارَ فِيْ هِرَّةٍ حَبَسَتْهَا...

 “Telah dimasukkan seorang wanita ke dalam neraka disebabkan dia telah mengurung seekor kucing…”.

[Riwayat Imam Ahmad, no. Hadis 7232]

Setelah para ulama’ melakukan penelitian terhadap Hadis ini, maka para ulama’ menjumpai bahawa Hadis ini juga diriwayatkan oleh beberapa orang perawi yang lain antaranya Humaid bin Abdulrahman daripada Abu Hurairah RA. [Riwayat Ibn Hibban, no. Hadis 5621] Untuk itu, riwayat Humaid bin Abdulrahman ini dinamakan mutaba’ah atau tabi’ (تابع) bagi riwayat Abu Salamah. (Noor, U. M. M. 2016)

Rajah 3 :Dua jenis syawahid

Faedah al-Syawahid

• Menguatkan darjat Hadis daripada hasan kepada sahih atau daripada dhaif kepada hasan.
• Mengangkat atau menghilangkan keganjilan Hadis tersebut.
• Menafsirkan Hadis yang mujmal dan menjelas yang mubham (tidak jelas).
• Kadang-kadang ia boleh menjelaskan sebab wurud al-Hadis.

 

Antara faedah al-Mutaba’ah adalah:

• Mengangkat atau menghilangkan keganjilan Hadis tersebut.
• Menafsirkan Hadis yang mujmal dan menjelas yang mubham (tidak jelas).
• Kadang-kadang ia boleh menjelaskan sebab wurud al-Hadis.
• Kadang-kadang apa yang datang daripada mutaba’ah boleh menghilang kecacatan yang terdapat dalam sesebuah riwayat yang lain.

Para muhaddis telah menggariskan pelbagai dasar berkenaan  pengumpulan jalur-jalur hadith supaya dikaji khususnya dari sudut penelitian sanad. Hadith tidak boleh dihukum sahih  atau da‘if  hanya dengan melihat satu jalur sahaja.

3. Hadis Gharib dan perbezaan dengan Gharib al-Hadis?

Hadis Gharib

Hadis Gharib (حدبث غريب) adalah Hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi sahaja. Terdapat dua jenis iaitu Hadis Gharib Mutlaq dan Gharib Nisbi.

 

Menurut Dr. Mahmud Thahan dalam Taisir Musthalah Hadis

الغريب المطلق "أو الفرد المطلق":

1- تعريفه: هو ما كانت الغرابة في أصل سنده، أي ما يتفرد بروايته شخص واحد في أصل سنده.

2- مثاله: حديث "إنما الأعمال بالنيات"  تفرد به عمر بن الخطاب رضي الله عنه

Gharib Mutlaq atau fard mutlaq  ia adalah gharabah (pelik/ganjil) tunggal  pada permulaan sanad (Sahabat). Contoh:

عَنْ أميرِ المؤمنينَ أبي حفصٍ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ( صلى الله عليه وسلم ) يَقُولُ: « إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى ، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

Daripada Amirul Mu’minin, Abi Hafs Umar bin Al Khattab RA, dia berkata, "Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya setiap perbuatan tergantung niatnya.Dan sesungguhnya setiap orang (akan dibalas) berdasarkan apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang hijrahnya kerana ingin mendapatkan (keredhaan) Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada (keredhaan) Allah dan Rasul-Nya. Dan barangsiapa yang hijrahnya kerana menginginkan kehidupan yang layak di dunia atau kerana wanita yang ingin dinikahinya maka hijrahnya (akan bernilai sebagaimana) yang dia niatkan.

 Saidina Umar tunggal dalam riwayat ini.

. رواه إماما المُحدِّثين:أبو عبد الله محمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن المغيرة بن بَرْدِزْبَهْ البخاريُّ وأبو الحسين مسلم بن الحجاج بن مسلم القُشَيْريُّ النَّيْسابُورِي ُّ في صَحِيحَيْهِماال ذَّيْنِ هما أصح الكتب المُصَنَّفَةِ.

Hadis riwayat dua imam Hadis, Abu Abdullah Muhammad bin Isma’il bin Ibrahim bin Al Mughirah bin Bardizbah Al Bukhari dan Abu Al Husain, Muslimbin Al Hajjaj bin Muslim Al Qusyairi An Naisaaburi di dalam dua kitab Sahih, yang merupakan kitab yang paling sahih yang pernah dikarang).

الغريب النسبي"أو الفرد النسبي"

تعريفه: هو ما كانت الغرابة في أثناء سنده، يرويه أكثر من راوٍ في أصل سنده، ثم ينفرد بروايته واحد عن أولئك الرواة.

مثاله: حديث "مالك، عن الزهري، عن أنس رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم دخل مكة وعلى رأسه المغفر". تفرد به مالك، عن الزهري.

سبب التسمية: وسمي هذا القسم بـ "الغريب النسبي"؛ لأن التفرد وقع فيه بالنسبة إلى شخص معين.

من أنواع الغريب النسبي:

هناك أنواع من الغرابة، أو التفرد يمكن عدها من الغريب النسبي؛ لأن الغرابة فيها ليست مطلقة، وإنما حصلت الغرابة فيها بالنسبة إلى شيء معين، وهذه الأنواع هي:

أ- تفرد ثقة برواية الحديث: كقولهم: لم يروه ثقة إلا فلان.

ب- تفرد راوٍ معين عن راوٍ معين: كقولهم: "تفرد به فلان عن فلان" وإن كان مرويا من وجوه أخرى عن غيره.

ج- تفرد أهل بلد أو أهل جهة: كقولهم: "تفرد به أهل مكة، أو أهل الشام".

‌‌_________

Jenis Gharib Nisbi atau fard Nisbi iaitu sesuatu yang aneh (gharabah)  semasa sanadnya, yang diriwayatkan oleh lebih daripada seorang perawi dalam sanad asal, dan kemudian seorang meriwayatkannya sendirian daripada perawi tersebut.

Contoh: hadis “Malik dari Al-Zuhri dari Anas radhiyallahu ‘anhu, bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah masuk ke Mekah dengan membawa Al-Mughfar (serban) di atasnya kepala”. Malik meriwayatkannya sendirian, dari Al-Zuhri.

Sebab dinamakan gharib nisbi: kerana gharib (aneh/tungal) berlaku dalam hubungan dengan orang tertentu.

Jenis-jenis keanehan nisbi:

Terdapat jenis keanehan (gharabah) atau ketunggalan (tafarrud) yang boleh dianggap sebagai gharabah nisbi. Kerana keanehan di dalamnya bukanlah mutlak, sebaliknya keanehan di dalamnya berlaku berkaitan dengan perkara tertentu, dan jenis ini adalah:

A- Tafarrud  orang yang amanah dalam meriwayatkan hadis: seperti kata mereka: Tidak ada orang yang amanah yang meriwayatkannya melainkan si fulan (tinggal dia sahaja yang diterima riwayatnya).

B- Tafarrud perawi khusus daripada perawi tertentu: seperti kata mereka: "Fulan meriwayatkannya sendirian daripada fulan," walaupun ia diriwayatkan dengan cara lain daripada orang lain.

C- Penduduk sesebuah negara atau penduduk sesuatu wilayah adalah tafarrud. Seperti yang mereka katakan: "Penduduk Mekah atau penduduk Levant adalah tafarrud pada hadis ini."

Gharib al Hadis

Bagi isu gharibul hadis penulis memetik syarah Taqrib Al Nawawi iaitu kitab Tadrib Al Rawi Imam Suyuti.

[النَّوْعُ الثَّانِي وَالثَلَاثُونَ ‌غَرِيبُ ‌الْحَدِيثِ]

(النَّوْعُ الثَّانِي وَالثَلَاثُونَ غَرِيبُ) أَلْفَاظِ (الْحَدِيثِ هُوَ مَا وَقَعَ فِي مَتْنِ الْحَدِيثِ مِنْ لَفْظَةٍ غَامِضَةٍ بَعِيدَةٍ مِنَ الْفَهْمِ لِقِلَّةِ اسْتِعْمَالِهَا، وَهُوَ فَنٌّ مُهِمٌّ) يَقْبُحُ جَهْلُهُ بِأَهْلِ الْحَدِيثِ، (وَالْخَوْضُ فِيهِ صَعْبٌ) حَقِيقٌ بِالتَّحَرِّي، جَدِيرٌ بِالتَّوَقِّي، (فَلْيَتَحَرَّ خَائِضَهُ) ، وَلْيَتَّقِ اللَّهَ أَنْ يَقْدَمَ عَلَى تَفْسِيرِ كَلَامِ نَبِيِّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمُجَرَّدِ الظُّنُونِ، (وَكَانَ السَّلَفُ يَتَثَبَّتُونَ فِيهِ أَشَدَّ تَثَبُّتٍ) .

فَقَدْ رُوِّينَا عَنْ أَحْمَدَ أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ حَرْفٍ مِنْهُ فَقَالَ: سَلُوا أَصْحَابَ الْغَرِيبِ، فَإِنِّي أَكْرَهُ أَنْ أَتَكَلَّمَ فِي قَوْلِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالظَّنِّ.

Gharibul Hadis – Keanehan pada Kata-kata hadis adalah perkataan yang samar-samar yang terdapat dalam teks hadis, jauh dari pemahaman kerana kekurangan penggunaannya. Ia adalah seni yang penting, yang mana jahilnya ahli hadis mengenainya adalah sesuatu yang memalukan, dan mendalaminya adalah sukar (Maka hendaklah orang yang mencarinya berhati-hati), dan hendaklah dia bertakwa kepada Allah supaya dia tidak menafsirkan sabda Nabi-Nya s.a.w. berdasarkan syak wasangka semata-mata. (Ulama salaf mempertahankannya dengan pegangan yang kuat)

Kami telah diriwayatkan dari Ahmad bahawa dia ditanya tentang satu huruf daripada gharib al hadis dan dia berkata: Tanyalah kepada ahli ghorib hadis , sesungguhnya saya tidak suka bercakap tentang apa yang Rasulullah s.a.w. bersabda secara zhanni.

.

النِّهَايَةُ " لِابْنِ الْأَثِيرِ، وَهِيَ أَحْسَنُ كُتُبِ الْغَرِيبِ وَأَجْمَعُهَا وَأَشْهَرُهَا الْآنَ، وَأَكْثَرُهَا تَدَاوُلًا، وَقَدْ فَاتَهُ الْكَثِيرُ،

An-Nihayah” oleh Ibn al-Athir, yang merupakan kitab al-Gharib yang terbaik, paling komprehensif, dan paling terkenal sekarang, dan yang paling banyak diedarkan.

 

فِي هَذَا الْحَدِيثِ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَهُ: «إِنِّي خَبَأْتُ لَكَ خَبَأً، وَخَبَّأَ لَهُ: {يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ} [الدخان: 10] » .

قَالَ الْمَدِينِيُّ: وَالسِّرُّ فِي كَوْنِهِ خَبَّأَ لَهُ الدُّخَانَ، أَنَّ عِيسَى صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْتُلُهُ بِجَبَلِ الدُّخَّانُ؛ فَهَذَا هُوَ الصَّوَابُ فِي تَفْسِيرِ الدُّخِّ هُنَا، وَقَدْ فَسَّرَهُ غَيْرُ وَاحِدٍ عَلَى غَيْرِ ذَلِكَ فَأَخْطَئُوا.

 

Dalam hadis ini, Nabi saw bersabda kepadanya: “Sesungguhnya aku telah menyembunyikan sesuatu untukmu, dan dia telah menyembunyikan sesuatu untuknya: {Pada hari ketika langit mengeluarkan asap yang terang} [Al Dukhan: 10].

Al-Madani berkata: Rahsia di sini adalah kalimah asap, bahawa Nabi SA AS akan membunuhnya (Dajal) di bukit Ad-Dukhan. Ini adalah tafsiran dukhan yang betul di sini, dan lebih daripada satu orang menafsirkannya sebaliknya, jadi mereka membuat kesilapan.

 

4. Perbezaan antara ulama Fiqh dengan ulama Hadis, Mujtahid dengan Muhaddis

Sebelum mendefinisikan subtopik ini penulis memetik beberapa nama tokoh muhaddis kontemporari dan bagaimana merek menisbahkan diri mereka sebaga golongan yang mengikuti mujtahid mutlak dalam persoalan fiqh.

• Al Allamah Al Muhaddis Dr Mahmud Said mamduh al Husaini iaitu seorang ulama’ terkenal di Mesir yang lahir pada 10 Mac 1952. Bermazhab Syafi’i dan berpegang dengan aqidah yang digariskan oleh Imam Abu Hasan al Asy’ari. Beliau memperolehi Ijazah Kedoktoran dari Universiti Muhammad ke-V Ribath pada tahun 2005 dan telah mempelajari ilmu syariat dari ramai ulama’. Di antara gurunya yang terkenal ialah Syeikh Muhammad Isa ibn Yasin al Fadani dan Muhaddis Sayyid Abdullah ibn al Siddiq al Ghumari.
• Syeikh Dr. Said el-Kamali seorang  muhaddith dan faqih bermazhab Maliki yang terkenal di Maghribi pada hari ini.

Manakala muhaddis silam pula:

Muhaddithin yang bermazhab Shafi'i:

1. Al-Hafiz Al-Daraqutni

2. Al-Hafiz Al Bayhaqi

3.Al-Hafiz Ibnu 'Asakir

4. Al-Hafiz Ibnu Daqiq Al-' Id

5. Al-Hafiz Al Dimyathi

6. Al-Hafiz Al Mundziri

7. Al-Hafiz Taqiyuddin As Subki

8. Al-Hafiz Al Mizzi

9. Al-Hafiz Al-Zahabi

10. Al-Hafiz Ibnu Kathir

11. Al-Hafiz Al Haythami

12. Al-Hafiz Al' Iraqi

13. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al Asqalani

14. Al-Hafiz Al Suyuti

15. Al-Hakim Tirmizi

16. Imam al-Nawawi

17. Imam Ibnu Hibban

 

Muhaddithin yg bermazhab Hanafi:

1. Al-Hafiz Abu Bishr Al-Dulabi

2. Al-Hafiz Abu Ja’far Al-Tahawi

3. Al-Hafiz Ibnu Abi Al Awwam Al Sa’di

4. Al-Hafiz Abu Muhammad Al Harithi

5. Al-Hafiz Abdul Baqi

6. Al-Hafiz Abu Bakr Al Razi Al Jashas

7. Al-Hafiz Abu Nasr Al Kalabadhi

8. Al-Hafiz Abu Muhammad As Samarqandi

9. Al-Hafiz Syamsuddin Al Saruji,

10. Al-Hafiz Quthb Al Din Al Halabi

11. Al-Hafiz Alauddin Al Mardini

12. Al-Hafiz Az Zaila’i

13. Al-Hafiz Mughulthai

14. Al-Hafiz Badruddin Al Aini

15. Al-Hafiz Qasim bin Quthlubugha

16. Syaikh Anwar Zahid Al Kawthari dan Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah menyebutkan terdapat 150 ulama hufaz Hadis dan muhaddithin yang lain yg mengikut mazhab Hanafi

 

Muhaddithin yang bermazhab Maliki:

1. Al-Hafiz Hussain bin Ismail Al Qadhi

2. Al-Hafiz Al Ashili

3. Al-Hafiz Ibnu Abdil Barr

4. Al-Hafiz Abu Walid Al Baji

5. Al-Hafiz Ibnu Al Arabi

6. Al-Hafiz Abdul Haq

7. Al-Hafiz Qadhi Iyadh

8.Al-Hafiz Al Maziri

9.Al-Hafiz Ibnu Rusyd

10.Al-Hafiz Abu Qashim Al Suhaili

 

Muhaddithin yang bermazhab Hanbali:

1. Al-Hafiz Abdul Ghani Al Maqdisi

2. Al-Hafiz Ibnu Al Jawzi

3. Al-Hafiz Ibnu Qudamah

4. Al-Hafiz Abu Barakat Ibnu Taimiyah (datuk kpd Imam Ibnu Taymiah yg masyhur)

5. Al-Hafiz Ibnu Rajab dan lainnya.

 

Definisi Muhaddis

Jalaluddin As-Suyuthi yang

beliau nukil dari Tajuddin As-Subki adalah “Seseorang itu hanyalah akan disebut

muhaddis jika dia telah mengetahui tentang perihal berbagai macam sanad ,‘ilal

hadis, nama-nama para perowi, sanad yang ‘ali, dan sanad yang nazil. Kemudian

disamping itu dia juga harus menghafal sejumlah yang banyak dari matan-matan

hadis, serta telah mendengar langsung (dari guru) kutubussittah, musnad Imam

Ahmad bin Hambal, Sunan Baihaqi, Mu’jam Ath-Thobaroni, serta telah

mengumpulkan atau menghafalkan sekitar 1000 matan hadis. Semua hal diatas

adalah derajat muhaddis yang paling dasar.

Muhaddis secara etimologi atau pengertian dasarnya dalambahasa arabbermakna seseorang yang meriwayatkan hadis Rasululah SAW.

 

Dr.  Mahmud Tahhan mengatakan bahawa muhaddis adalah seseorang yang menyibukkan waktunyadengan ilmu hadis baik dirayah maupun riwayah, serta melakukan penelitian

terhadap banyak riwayat hadis dan perihal keadaan atau sifat-sifat perawi hadis.

 

 Imam Jalaluddin As-Suyuthi yang beliau nukil dari Tajuddin As-Subki adalah “Seseorang itu hanyalah akan disebut muhaddis jika dia telah mengetahui tentang perihal berbagai macam sanad ,‘ilal hadis, nama-nama para perawi, sanad yang ‘ali, dan sanad yang nazil. Kemudian disamping itu dia juga harus menghafal sejumlah yang banyak dari matan-matan hadis, serta telah mendengar langsung (dari guru) kutubu ssittah, musnad Imam Ahmad bin Hanbal, Sunan Baihaqi, Mu’jam Ath-Thobaroni, serta telahmengumpulkan atau menghafalkan sekitar 1000 matan hadis. Semua hal diatasadalah darjat muhaddis yang paling dasar. (Permana, D. I., & Imawan, Z. H. 2022).

 

Ulama hadis Al-Azhar iaitu Al-Hafizh Hasan Al-Mas’udi membahagi ahli hadis membagi 4 golongan. Dari tingkatan yang paling dasar, pertama adalah muhaddis iaitu seseorang yang menghafal banyak sekali hadis,  serta menguasai ilmu jarh wa ta’dil para perawi hadis. Kedua adalah Al-Hafizh iaitu seseorang yang telah menghafal seratus ribu hadis secara beserta sanadnya. Ketiga adalah Al-Hujjah iaitu seseorang yang telah menghafalkan tiga ratus ribu hadis beserta sanad-sanadnya. Keempat adalah Al-Hakim iaitu seseorang yang telah menguasai majoriti hadis Nabi. (Permana, D. I., & Imawan, Z. H. 2022)

 

Mujtahid

Mujtahid ialah orang yang berusaha untuk mendapatkan sesuatu kesimpulan baru melalui kajian atau penyelidikan berdasarkan sumber dan kaedah yang sah (dalam kaitannya dengan agama Islam).

 

Menurut Imam Al Haramain dalam matan al Waraqat,

قال إمام الحرمين رحمه الله: "وَأَمَّا الِاجْتِهَادُ فَهُوَ: بَذْلُ الْوُسْعِ فِي بُلُوغِ الْغَرَضِ. فَالْمُجْتَهِدُ إنْ كَانَ كَامِلَ الْآلَةِ فِي الِاجْتِهَادِ، فَإِنِ اِجْتَهَدَ فِي الْفُرُوعِ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ، وَإِنِ اجْتَهَدَ فِيهَا وَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ. وَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ: كُلُّ مُجْتَهِدٍ فِي الْفُرُوعِ مُصِيبٌ.

وَلَا يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ: كُلُّ مُجْتَهِدٍ فِي الْأُصُولِ الْكَلَامِيَّةِ مُصِيبٌ، ... وَدَلِيلُ مَنْ قَالَ: "لَيْسَ كُلُّ مُجْتَهِدٍ فِي الْفُرُوعِ مُصِيباً"، قَوْلُهُ صلى الله عليه وسلم: "مَنِ اِجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ، وَمَنِ اجْتَهَدَ وَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ وَاحِدٌ". وَجْهُ الدَّلِيلِ: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم خَطَّأَ الْمُجْتَهِدَ تَارَةً، وَصَوَّبَهُ أُخْرَى".

 

"Adapun Ijtihad  ialah: melakukan usaha yang terbaik untuk mencapai matlamat. Mujtahid  itu sempurna kemampuannya (ilmu alat-ilmu berkaitan fiqh) untuk ijtihad , maka jika dia ijtihad dalam hal cabang  dan pandangannya benar, baginya dua pahala, tetapi jika dia ijtihad  di dalamnya dan melakukan kesilapan, dia mendapat satu pahala. Ada ulama berkata  Setiap orang yang berijtihad pada furu’ adalah dianggap benar.

Tidak boleh dikatakan: Setiap ulama yang ijthad  dalam aqidah  adalah betul.

Dalil bagi mereka yang berkata: Tidak semstinya setiap orang yang berjihad perkara furu’ itu benar" adalah Hadis Nabi SAW: "Sesiapa yang berijthad dan betul, dia akan mendapat dua pahala, dan sesiapa yang bersungguh-sungguh dan tersalah, dia akan mendapat satu  pahala.(terbukti jthad boleh jadi salah) Dalilnya adalah bahawa Nabi s.a.w. menilai satu ijtihad itu  salah dan memberikan sokongan  sebagai benar dalam keadaan yang lain.

 

Menurut Dr Abdul Karim Zaidan,

من تعريف الاجتهاد يعرف المقصود بالمجتهد: فهو من قامت فيه ملكة الاجتهاد، أي القدرة على استنباط الأحكام الشرعية العملية من أدلتها التفصيلية، وهو الفقيه عند الأصوليين، فلا يعتبر الشخص مجتهداً ولا فقيهاً إذا عرف الأحكام الشرعية بطريق الحفظ والتلقين، أو بتلقيها من الكتب أو من أفواه العلماء بلا بحث ولا نظر ولا استنباط.

Mujtahid bermaksud golongan yang mempunyai keupayaan untuk berijtihad iaitu mampu melaksanakan kajian terhadap hukum-hukum syarak yang bersifat amali menerusi dalil-dalil yang terperinci. Mujtahid juga dikenali sebagai seorang yang faqih di kalangan ulama Usul Fiqh maka tidaklah dianggap sebagai mujtahid dan faqih sekiranya mengetahui hukum-hukum syarak dengan menghafaz permasalahan fiqh atau mengambil permasalahan tersebut sama ada menerusi kitab-kitab atau daripada pembicaraan para ulama tanpa terlebih dahulu mengkaji, menyelidik serta melakukan proses istinbat ke atasnya.

 

Penulis memetik ulasan Maulana Hussein Abdul Qadir al Yusufi dalam bukunya Kekeliruan dalam Bidang Ilmu Hadis berkenaan isu mujtahid dan muhaddis ini.

Menurut beliau, para imam mujtahidin bukannya pengubah maksud sebenar al-Quran dan al-Hadis. Mereka merupakan penerang (mubaiyin) dan penghurai (musyarrih) al-Quran dan al-Hadis, iaitu ulama’ muktabar yang penolong bagi memberi penerangan serta menghuraikan maksud-maksud yang sulit yang terkandung di dalam Al-Quran dan Al-Hadis. Mereka bukan musuh kita bahkan kita terhutang budi dengan mereka di atas jasa-jasa baik mereka bagi memperjelaskan perselisihan riwayat-riwayat, athar sahabat dan tabi’in. (al Yusufi, 2017)

Umat Islam kini sedang menghadapi pelbagai bahaya dalam bab akidah dan amalan termasuklah ancaman Wahabiah Salafiah Hanabilah Mujassimah yang sering meninggikan slogan yang mengikuti al-Quran dan al-Hadis tanpa menuruti pandangan mana-mana imam mazhab di atas alasan-alasan seperti berikut:

1) Menyulitkan umat Islam untuk mengamalkan agama dengan mudah.

2) Memecah-belahkan umat Islam dengan fahaman-fahaman mereka.

3) Memesongkan umat Islam dari landasan asal yang dikehendaki oleh al[1]Quran dan al-Hadis.

4) Menjauhkan umat Islam dari mengikuti cara Rasulullah yang sebenar melalui perselisihan yang mengada-ngadakan di antara mereka.

Mereka sering mempersoalkan mengapa imam-imam mujtahidin ini berselisih antara satu sama lain sedangkan mereka semua mengambil dalil dari al-Quran, sabdaan dan perbuatan Rasulullah SAW. Sebahagian daripada kumpulan mereka menjadi lebih berani dan mempersoalkan mengapa Rasulullah SAW tidak bersabda satu perkara sahaja. Beliau bercakap tentang perkara yang berbeza dari semasa ke semasa. Mereka berpendapat bahawa inilah yang menyebabkan imam-imam berbeza pendapat. Mereka berlumba-lumba untuk mengeluarkan hukum dan fatwa mengenai perkara feqah seolah-olah mereka ini fuqaha'. Seolah-olah mereka lebih mahir daripada ahli falsafah terdahulu, mereka menghukum Hadis ini sahih dan maudhu'. Akibatnya, mereka menjadi mujtahid zaman moden dalam bidang Hadis dan ijtihad. (al Yusufi, 2017)

5. Penggunaan  akal (takwil) dalam mensyarahkan hadis

Menurut istilah para muta’akhirin (ulama kontemporari), takwil adalah memalingkan lafaz maknanya yang rajih (zahir) kepada yang marjuh (jauh) kerana ada dalil yang menunjukkan kepadanya. Takwil pula boleh dibahagikan kepada dua, sama ada ianya diterima ataupun ditolak. Untuk membolehkan takwil itu diterima, maka perlulah memenuhi syarat yang paling besar iaitu tidak menyalahi kaedah-kaedah bahasa dan tradisi orang Arab. Jikalau menyalahinya, maka takwil tersebut dikira tertolak.

Dalam Fathul Bari, Ibn Hajar al-'Asqalânî mempunyai kecenderungan yang kuat untuk memberi makna kepada hadis mutasyabihat di luar makna matan  hadis tersebut. Pengertian seperti ini dikenali sebagai takwil. Dalam kaedah ini, makna ditemui di luar makna asal sesuatu perkataan atau hadis supaya sesuai dengan sesuatu yang difahami atau diyakini oleh Ibn Hajar al-'Asqalânî.

Walaupun kaum Salaf terkenal dengan sikap tidak mentakwil, terkadang mereka juga tidak terlepas daripada aktiviti mentakwil, antaranya Imam Ahmad yang tidak terlepas mentakwilkan tiga hadis sebagaimana dinyatakan dalam Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn oleh al-Ghazali. Demikian juga Imam al-Bukhari mentakwilkan Allah ‘tertawa’ sebagai Allah memberikan rahmatNya dan malah Imam Ibn Hazm al-Zahiri al-Andalusi juga turut menakwilkan istiwā’ sebagai intihā’ (penyempurnaan). Ini semua kerana kebimbangan mereka terhadap masyarakat agar tidak jatuh ke dalam lembah pemikiran tashbīh dan tajsīm. (Amir Rudin, A. I. 2016)

Contoh satu hadis mutasyabihat yang mengiktiraf keperluan  kepakaran takwil.

Hadis Riwayat Muslim (nomor 2569)

 ( صلى الله عليه وسلم ) : ” إِن الله – عَزَّ وَجَلَّ – يَقُولُ يَوْمَ القِيَامَة : يَا بْنَ ادمَ ، مَرِضْتُ فَلَمْ تَعُدْنِى. قَألَ : يَارَبِّ كَيْفَ أَعُودُكَ وَأَنْتَ رَب العالَمِينَ ؟ قَالَ : َ امَا عَلمْتَ أَنَّ عَبْدى فُلألا مَرِضَ فَلَمْ تَعُدْهُ ، امَا عَلمْتَ انَكَ لَوْ عُدْتَهُ لَوَجَدْتَنِى عنْدَهُ ؟ يَا بْنَ آَدَمَ ، اسْتَطَعًمْتُكَ فَلَمْ تُطعمْنِى. قَألَ : يَارَب ، وَكَيْفَ أُطعمُكَ وَأَنْتَ رَبُّ العَالمنَ ؟ قَألَ : أمَا عَلِمْتَ أَنَّهُ اسْتَطعَمَكً عَبْدى فُلاَنو فَلَمْ تُطعِمْهُ ، أَمَاَ عَلِمْتَ أَنَّكَ لَوْ أَطعَمتَهُ لَوَجَدْتَ ذَلكَ عنْدى ؟ يَا بْنَ اَدمَ ، اسْتًسْقَيْتُكَ فَلَمْ تَسْقِنِى . قَالَ : يَارَبِّ ، كَيْفَ أَسْقِيكَ وَأَنْتَ رَبُّ العالَمَيَنَ ؟ قَالَ :اسْتَسْقَاكَ عبْدِى فُلاَنو فَلَمْ تَسْقِ! أَمَاْ إِنَّكَ لَوْ سَقَيْتَهُ وَجَدْتَ ذَلِكَ عِنْدِى

 

Allah SWT berfirman, wahai keturunan Adam, Aku Sakit kamu tidak menziarahiku. Keturunan Adam menjawab, wahai Tuhan, bagaimanakah aku boleh menziarahiMu sedangkan Engkau Tuhan sekalian alam ?

Maka Allah berfirman tidakkah kamu tahu ada hamba-Ku yang sakit tetapi kamu tidak menziarahinya. Tidakkah kamu tahu apabila engkau menziarahinya nescara engkau akan dapati-Ku bersamanya.

Seterusnya Allah berfirman lagi, wahai keturunan Adam, Aku minta minuman tetapi kamu tidak memberinya.

Keturunan Adam menjawab, wahai Tuhan bagaimanakah aku mampu memberi minuman kepada-Mu sedangkan Engkau Tuhan seru sekalian alam ?

Allah berfirman, tidakkah kamu tahu ada hamba-Ku yang meminta air tetapi kamu tidak memberinya ? TIdakkah kamu tahu, jika kamu memberinya, nescaya kamu akan dapati pemberianmu itu di sisi-Ku ?

Wahai Keturunan Adam, Aku minta makanan tetapi kamu tidak memberi.

Keturunan Adam menjawab, wahai Tuhan bagaimanakah aku mampu memberi makanan kepada-Mu sedangkan Engkau Tuhan seru sekalian alam ?

Allah berfirman, tidakkah kamu tahu ada hamba-Ku yang meminta makanan darimu tetapi kamu tidak memberinya ? Tidakkah kamu tahu, jika kamu memberinya, nescaya kamu akan dapati pemberianmu itu di sisi-Ku ?

 

Ini teks hadis yang datang menerusi riwayat al Asyyab. Imam al Baihaqi mengulas, pertanyaan hamba Allah mengenai lafaz-lafaz yang kabur maksudnya di dalam hadis di atas merupakan dalil bagi keharusan bertanya kepada yang lebih mengetahui jika lafaz-lafaz itu masih mempunyai ruang untuk difahami sehingga maksudnya menjadi jelas. Di samping itu, hadis di atas juga menunjukkan bahawa maksud sebenar bagi sesuatu lafaz terkadang bukan maksud dimanifestasikan oleh zahir lafaz.

Contohnya, Allah subahanahu wa Ta'ala menyebut bahawa Dia sakit, minta minuman dan makanan tetapi maksud sebenar bagi yang sakit, yang meminta minuman dan makanan adalah para walinya seperti firman Allah subahanahu wa Ta'ala

إِنَّمَا جَزَٲٓؤُاْ ٱلَّذِينَ يُحَارِبُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ

Sesungguhnya balasan mereka yang memerangi Allah dan Rasul-Nya.. (Surah al Maidah:33)

 

إِنَّ ٱلَّذِينَ يُؤۡذُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ

Sesungguhnya mereka yang menyakiti Allah dan Rasul-Nya... (Surah al Azhab :57)

إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرۡكُمۡ

Jika kamu menolong Allah, Allah pasti menolong kamu... (Surah Muhammad :7)

 

Maksud memerangi, menyakiti dan menolong Allah subahanahu wa Ta'ala menerusi semua ayat di atas ialah memerangi, menyakiti dan menolong para wali Allah subahanahu wa Ta'ala. Manakala maksud hadis, kamu akan dapati-Ku bersamanya pula ialah kamu akan dapati Rahmat dan pahala-Ku bersamanya.

6. Adakah dibenarkan berhujjah dengan hadis Ahad dalam aspek akidah?

Terdapat tiga kumpulan ulama dalam mendepani isu tersebut: Kumpulan pertama berpendapat hadis ahad tidak diterima dalam mengisbatkan akidah, malah beranggapan hadis ini hanya memberi faedah dari sudut kegunaan untuk beramal sahaja tetapi bukan dari sudut memberi keyakinan. Kumpulan kedua pula berpendapat hadis ahad diterima sebagai sumber dalam akidah dan ia membawa kepada keyakinan dan beramal. Sedangkan kumpulan ketiga berpendapat hadis ahad yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim ataupun salah seorang daripada mereka sahaja yang dapat dijadikan hujah dalam akidah.

Akidah ialah suatu perkara yang berkaitan dengan kepercayaan dan keyakinan di dalam hati sehingga jiwa menjadi tenang kerana tiada lagi keraguan dan kesamaran untuk beriman kepada Allah SWT. Mengenal Allah SWT (ma’rifah Allah) merupakan kewajipan paling utama bagi memperolehi keimanan agar keyakinan seseorang mukallaf terhadap Allah SWT sentiasa terpelihara. Dimaksudkan dengan ma’rifah Allah tersebut ialah keyakinan yang teguh dan berbetulan dengan hakikat yang sebenar dan disertai oleh dalil tertentu. Dalam hal ini, penekanan terhadap aspek keyakinan sangat penting dengan mensyaratkan keyakinan tersebut mesti berbentuk jazm (keyakinan yang teguh) sepenuhnya tanpa dimasuki oleh unsur-unsur zan, shak atau wahm. Manakala keyakinan yang jazm ini pula terhasil daripada dalil-dalil bersifat qatiyah al-thubut sahaja sama ada ia berbentuk ijmali (ringkas) atau tafsili (terperinci).

Imam al-Nawawi menyatakan bahawa sepakat jumhur umat Islam dalam kalangan para sahabat, tabiin dan selepas mereka antaranya ulama hadis, ulama fikah dan ulama akidah berpendapat hadis ahad tidak dapat dijadikan hujah dalam akidah kerana ia menghasilkan zan yang tidak membawa keyakinan Antara ulama yang menolak pendalilan hadis ahad tersebut ialah; al-Nawawi, al-Haramain, al-Taftazani, al-Ghazali, Abu Mansur al- Baghdadi, Ibn al-Athir, Safi al-Din al-Baghdadi al-Hanbali, Ibn Qudamah, al-Razi, ‘Abd al-‘Aziz al-Bukhari, al-Subki, al-Mahdi, al-San’ani, Ibn ‘Abd al-Shukur, al-Shanqiti dan lain-lain. (bin Haji Wahab, M. R., & bin Azmi, 2012)

 Antara hujah yang diberikan oleh jumhur ulama bagi menolak penggunaan hadis ahad dalam akidah ialah:

1. Sekiranya sesuatu khabar atau berita yang disampaikan daripada seorang sahaja dapat memberikan keyakinan, maka kita juga perlu mempercayai semua perkhabaran yang dibawa oleh seseorang. Tetapi hakikatnya kita tidak melakukan perkara tersebut iaitu tidak mempercayai sepenuhnya perkhabaran yang disampaikan oleh hanya seorang penyampai walaupun orang tersebut dalam kalangan orang dipercayai.

2. Sekiranya sesuatu khabar yang disampaikan oleh seorang sahaja dapat memberi keyakinan, maka diharuskan untuk nasakh nas-nas al-Quran dan sunnah yang mutawatir dengan hadis ahad memandangkan kedudukan hadis ahad telah menjadi setaraf dengan kedudukan al-Quran dan sunnah yang mutawatir. Walau bagaimanapun, kaedah nasakh al-Quran dan sunnah yang mutawatir perlu kepada sumber yang sama atau lebih kuat dari sudut kedudukan dengan nas-nas mutawatir. Maka tidak harus nasakh al-Quran.

 

7. Perbezaan antara taqlid dengan ittiba`?

Ittiba’ itu apa?

Kata Ittiba’ berasal dari bahasa Arab, yakni dari kata kerja atau fi’il ittaba’a - yattabi’u - ittiba’an, yang artinya adalah mengikuti atau menurun. Ittiba’ yang dimaksudkan disini adalah :

“Menerima perkataan orang lain, dan kamu mengetahui alasan perkataannya.”

Mabadi awwaliyah mendefiniskan sebagai :

والاتباع هو قبول قول القايل وانت تدري من اين مأخذه

Ittiba‟ ialah Menerima pendapat orang yang berpendapat dan mengetahui dari mana pendapat itu diambil, orang yang berittiba‟ disebut “Muttabi‟.

Disamping itu ada juga yang memberi definisi :

“Menerima perkataan seseorang dengan dalil yang lebih kuat.”

Jika kita gabungkan definisi-definisi di atas, dapatlah kita simpulkan bahawa ittiba’ adalah mengambil atau menerima perkataan seorang Faqih atau Mujtahid, dengan mengetahui alasannya serta tidak terikat pada salah satu Madzhab dalam mengambil suatu hukum berdasarkan alasan yang dianggap lebih kuat dengan jalan membanding. Ittiba’ adalah mengambil atau menerima perkataan seorang Faqih

atau Mujtahid, dengan mengetahui alasannya serta tidak terikat pada salah satu Madzhab dalam mengambil suatu hukum berdasarkan alasan yang dianggap lebih kuat dengan jalan membanding.

Ittiba’ bukanlah mengikuti pendapat ulama tanpa alasan Agama. Adapun orang yang mengambil atau mengikuti pendapat ulama dengan

disertai alasan-alasan, dinamakan Muttabi’ Hukum ittiba’ adalah wajib bagi setiap muslim, kerana ittiba’ adalah perintah Allah, sebagaimana firman-Nya al A’raf ayat 3:

اِتَّبِعُوْا مَآ اُنْزِلَ اِلَيْكُمْ مِّنْ رَّبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوْا مِنْ دُوْنِهٖٓ اَوْلِيَاۤءَۗ قَلِيْلًا مَّا تَذَكَّرُوْنَ

 Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu, dan janganlah kamu ikuti selain Dia sebagai pemimpin. Sedikit sekali kamu mengambil pelajaran.

Dalam ayat tersebut kita diperintahkan untuk mengikuti perintahperintahAllah. Kita telah mengikuti bahawa tiap-tiap perintah adalah wajib,dan tidak terdapat dalil merubahnya.

 

Ada pula firman Allah dalam Q.S. Ali ‘Imran ayat 31 :

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللّٰهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ

 Katakanlah (Muhammad), “Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintaimu dan mengampuni dosa-dosamu.” Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.

Juga dalam Q.S. An-Nahl ayat 43 :

وَمَآ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ اِلَّا رِجَالًا نُّوْحِيْٓ اِلَيْهِمْ  فَاسْـَٔلُوْٓا اَهْلَ الذِّكْرِ اِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُوْنَۙ

 

Dan Kami tidak mengutus sebelum engkau (Muhammad), melainkan orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,

Taqlid itu apa?

Taqlid secara Bahasa diambil dari al-qalladah yang bererti mengalungkan, sedangkan menurut istilah sebagaimana yang diungkapkan Imam Al-Ghazali (al-Mustasfa: 370: tth) adalah:

قَبُولُ القَوْلِ بِلاَ حُجَّةٍ

“Menerima ucapan tanpa adanya hujjah atau dalil”.

Kitab Mabadi awwaliyah mendefinisikan :

قَبُولُ قَوْلِ القَائِلِ وَأَنْتَ لاَ تَدْرِي مِنْ أَيْنَ مأخذه

“Taqlid ialah Menerima pendapat orang yang berpendapat tetapi tidak mengetahui dari mana pendapat itu diambil”.

Orang yang bertaqlid disebut “Muqallid”. Berijtihad dan berittiba dalam persoalan agama sangat diharuskan.

Sedangkan Ibnu Subki mendefinisikan Taqlid adalah:

قَبُولُ قَوْلِ الغير من غير حُجَّةٍ

 

“Mengambil suatu perkataan tanpa mengetahui dalil”

Dengan demikian dapat disimpulkan bahawa Taqlid secara istilah adalah mengambil pendapat orang lain tanpa mengetahui dalilnya serta tidak mengetahui apakah dalilnya itu kuat atau tidak.

Pada asalnya menurut hukum Islam bertaqlid itu dicela atau dilarang kerana ia hanya mengikuti tanpa mengetahui alasan dan dalilnya, kerana hal itu akan membuat orang yang bertaqlid menjadi fanatik yang berlebihan kepada orang yang bertaqlidinya.

Dalam menghukumi Taqlid menurut para Ulama terdapat tiga  hukum: pertama, Taqlid yang diharamkan, kedua, Taqlid yang diwajibkan ketiga, taqlid yang dibolehkan.

8. Faktor Kitab Fath al-Bari karya Ibn Hajar dianggap sebagai kitab Syarah Hadis terbaik

Menurut Hemawati, H. (2023), kitab Fathul Bari ialah sebuah kitab karangan Ibn Hajar al Asqalani yang mengandungi pengajaran daripada hadis-hadis yang terdapat dalam Sahih Bukhari. Kitab ini disusun dengan cara yang sama dengan Sahih Bukhari, dengan 97 judul buku, 3,230 bab, dan 7,523 hadis. Pengenalan Fathul Bari yang dinamakan Muqaddimah Hadyual Sari terdiri daripada 10 perbincangan yang menjadi asas untuk memahami kitab tersebut. Dalam syarah tersebut, Ibn Hajar al-Asqalany mengikuti susunan Sahih Bukhari yang sistematik, bermula dengan judul kitab, kemudian bab, dan akhirnya memberikan tafsiran terhadap hadis tersebut.

Ibn Hajar al-Asqalany hanya menjelaskan rijalul hadis yang tidak jelas, kesiqahan yang dipertentangkan mengenai matan.  Beliau menjelaskan maksud dari kata perkata terutama kata yang garib, beliau menjelaskan melalui kebahasaan yang meliputi nahu dan balagahnya.

Beliau juga mengemukakan lafaz hadis matan dari pemukharij yang lainnya. Setelah itu, barulah Ibn Hajar al-Asqalani menerangkan atau menjelaskannya secara keseluruhannya.

Kaedah beliau boleh dianggap  kitab ensiklopedi, kerana syarah sahih Bukhari yang paling lengkap, kerana menurutnya, dalam kitab tersebut Ibn Hajar banyak mengutip berbagai pendapat ulama yang berbeda, seperti menukil dari ulama ahli fiqh, ulama aliran kalam, ahli tafsir, al-muhadisin dan tasawwuf. Terdapat beberapa kaedah penyampaian syarahnya:

1)      Mengemukakan pendapat ulama sebagai landasan mengemukakan pendapat.

2)      Mengemukakan pendapat seorang ulama untuk menyokong pendapatnya sendiri.

3)      Mengemukakan pendapat seorang ulama, tanpa memberikan tanggapannya sendiri.

4)      Memberikan pendapat ulama, tetapi dia membantah pendapat ulama tersebut.

5)      Mengemukakan pendapat ulama, tetapi dia mengemukakan pendapatnya sendiri yang berbeda dengan pendapat ulama yang dikutipnya.

6)      Membuat perbandingan perbedaan pendapat ulama, kemudian dia menentukan satu pilihan pendapat, inilah metode muqarin yang dimaksudkan.

 

Selain mensyarah hadis dengan al Quran dan Hadis serta atsar sahabat, beliau juga mentakwil hadis tertentu.

Diriwayatkan daripada Ibnu Mas’ud r.a. katanya :

ذُكِرَ عِنْدَ النبيِّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ رَجُلٌ، فقِيلَ: ما زَالَ نَائِمًا حتَّى أَصْبَحَ، ما قَامَ إلى الصَّلَاةِ، فَقالَ: بَالَ الشَّيْطَانُ في أُذُنِهِ

 “Disebut pada sisi Nabi saw tentang seorang yang tidur ia sampai ke subuh tidak bangun ia kepada sembahyang. Maka Nabi saw berkata : Syaitan telah kencing pada telinganya.” (Hadis riwayat Imam Bukhari)

Beliau mentakwil dalam Fathul Bari,

a. Orang yang masih tidur membuang air kecil di telinganya iaitu makna kiasan.Beliau menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan hadis tersebut ialah syaitan telah menghalang telinga orang yang sedang tidur itu sehingga dia tidak mendengar azan.

b. Penjelasan kedua ialah: Syaitan telah memenuhi pendengaran orang yang sedang tidur dengan suara-suara palsu, sehingga dia tidak dapat mendengar azan.

c. Ibn Hajar juga menjelaskan bahawa syaitan menghinakan orang yang sedang tidur, kerana mereka tidak mendengar azan sehingga tidak solat.

Kelebihan Fathul Bari diakui oleh Imam ash-Syaukani (w 1250 H), ketika mengulas kitab Fathul Bari asy-Syaukani menukilkan hadis masyhur: "La hijrah ba'dal Fath", beliau menyatakan hadis ini sebagai kalimat diplomatik, yang bermaksud tidak ada kitab Syarah Sahih Bukhari yang dapat melebihi keunggulan dan kebaikan sebaik Fathul Bari. Manakala Ibnu Khaldun dalam Mukadimahnya mengatakan bahawa tugas dakwah Sahih Bukhari adalah 'hutang umat Islam'. Kata-kata ini diucapkan oleh Ibnu Khaldun sebelum Ibnu Hajar mengarang Fathul Bari (Ibnu Khaldun meninggal pada tahun 808 Hijrah, Ibnu Hajar mulai menulis Fathul Bari pada tahun 817 Hijrah), maka dengan kitab Fathul Bari dapat dikatakan Ibnu Hajar telah melunasi hutang tersebut.

9. Bagaimana untuk mengenal hadis palsu supaya usaha pencegahan dan pembasmian boleh dibuat dengan segera?

Cara hadis palsu tersebar dalam masyarakat:

• Majlis ilmu seperti ceramah, kelas tidak formal termasuk juga melalui khutbah Jumaat yang disampaikan oleh guru-guru agama dan imam-imam termasuk mereka yang bertauliah dan yang tidak bertauliah.
• IPT pula, walaupun pendedahan terhadap ilmu hadis di peringkat ini dinilai menyeluruh dan merangkumi pelbagai bidang ilmu hadis, namun ia masih perlu dikemaskini, dinilai dan ditambah baik dari semasa ke semasa, kerana masih tidak meliputi kebanyakan tajuk-tajuk perbahasan hadis.
• Fungsi teknologi maklumat sebagai perantara dan alat bantu dunia komunikasi maklumat dengan tabiat serta ciri-ciri khususnya dapat memberi kesan terhadap ilmu hadis serta perkembangannya sebagai suatu epistemologi yang berteraskan kebenaran dan kesahan maklumat. Merujuk kepada sejarah, ilmu hadis berkembang dari semasa ke semasa dan tersebar melalui jaringan komunikasi maklumat yang berbeza-beza serta relevan dengan teknologi bagi setiap zaman. Bermula dari asas manual lisan dan diikuti dengan penulisan, perkongsian dan penyebaran maklumat tentang ilmu hadis kini menggunakan teknologi maklumat yang berasaskan dominasi aplikasi komputer. Justeru itu, pengesahan kandungan hadis yang tersedia dalam talian ini adalah tugas yang penting dan mencabar serta menjadi bidang kajian utama dalam Islam.
• Terdapat penerbitan buku agama tidak disemak isi kandungannya oleh pihak berautoriti. Misalnya novel Perempuan Nan Bercinta karya Faisal Tehrani yang  bertemakan feminisme, tetapi ia telah diharamkan oleh kerajaan Malaysia melalui Kementerian Dalam Negeri (KDN) kerana didakwa mengandungi unsur Syiah dan hadis palsu. Hasil kajian menunjukkan bahawa daripada 40 hadis yang terdapat dalam novel tersebut, dua daripadanya berstatus palsu. Kewujudan hadis palsu ini membuktikan bahawa dakwaan KDN adalah benar, dan pengharaman novel ini mempunyai kewajarannya.

Menurut Sukor, A. (2008) cara mengenalpasti hadis itu palsu atau tidak berdasarkan penilaian di bawah:

1. Pengakuan sendiri daripada pemawdu‘nya, seperti Ibn ‘Ismah Nuh Ibn Maryam yang memalsukan Hadis tentang fadhilat alQur’an surah demi surah.
2. Bertentangan fakta sejarah, seperti kenyataan riwayat daripada syeikh tertentu, padahal ia dibuktikan sebagai tidak bertemu dengannya, sebagai contoh:

إذا انكسف القمر في المحرم: كان الغلاء والقتال وشغل السلطان وإذا انكسف في صفر كان كذا وكذا.

Terjemahan: Apabila berlaku gerhana bulan dalam bulan Muharam, berlaku kenaikan harga barang, peperangan dan kesibukan pemerintah.

3. Rendah bahasa penggunaannya, Hadis-hadis celaan ( kepada orang Habsyah dan Sudan) Antara contohnya:

الزِّنْجِيُّ إِذَا شَبِعَ زَنَى وَإِذَا جَاعَ سَرَقَ

“Orang kulit hitam itu, apabila dia kenyang dia akan berzina, dan jika dia lapar dia akan mencuri.”

Orang zanji apabila kenyang berzina dan apabila lapar mencuri.

4. Tidak ditemui dalam kitab-kitab, walaupun telah diselidik oleh para ahli.

Sebagai contoh:

ثَلاثَةٌ تُزِيدُ فِي الْبَصَرِ النَّظَرُ إِلَى الْخُضَرَةِ وَالْمَاءِ الْجَارِي وَالْوَجْهِ الْحَسَنِ

Terjemahan: Tiga perkara menambahkan kekuatan penglihatan: Mengolah warna hijau, air mengalir dan muka yang cantik

5. Bertentangan akal dan kenyataan, sebagai contoh:

أَحْضِرُوا مَوَائِدَكُم الْبَقْلَ فَإِنَّهُ مَطْرَدَةٌ لِلشَّيْطَانِ

Terjemahan: Bawalah sayur dalam hidangan kamu, kerana ia menjauhkan syaitan.

تحتموا بالعقيق فإنه ينفي القر

Terjemahan: Pakailah cincin permata akik, kerana menafikan kemiskinan.

6. Bertentangan keterangan al-Qur’an dan dalil-dalil yang mutawatir, seperti umur dunia 7000 tahun dan kini dalam ribu yang ketujuh dan sebagainya.
7. Keterangan yang lucu dan mentertawakan, seperti:

إن لله ملكا من حجارة يقال له: عمارة، ينزل على حمار من حجارة ليسعر.

Terjemahan: Sesungguhnya Allah mempunyai malaikat daripada batu bernama Umarah, pada setiap hari ia turun di atas keledai batu, lalu ia meletakkan harga barangbarang, kemudian naik semula.

10. Hadis Musykil  dan Hadis Mukhtalif

 

Sebahagian ulama menyamakan antara musykil al-ḥadīth dan mukhtalaf al-ḥadīth. Antaranya ialah Muḥammad ibn Jaʿfar al-Kattānī iaitu ketika menyenaraikan kitab-kitab yang dikarang dalam bidang hadis. Beliau berkata: “Sebahagiannya ialah kitab-kitab dalam ikhtilāf al-ḥadīth atau engkau boleh menamakannya taʾwīl mukhtalaf al-ḥadīth, atau mushkil al-ḥadīth, atau munāqaḍāt al-ḥadīth.

Begitu juga dengan kitab Taʾwīl Mukhtalif al-Ḥadīth yang dikenali sebagai Mushkil al-Ḥadīth.

Terdapat juga ulama yang membezakan antara kedua-dua perbahasan ini. ʿAbd al-Mājid Maḥmūd berpendapat bahawa mushkil al-ḥadīth atau al-āthār adalah lebih umum daripada ikhtilāf al-ḥadīth, nāsikh dan mansūkh kerana ishkāl melibatkan kesamaran yang tersembunyi. Kadangkala perkara ini tercetus akibat daripada kedatangan hadis yang bercanggah dengan hadis yang lain secara Istilah Mu’talif dan Mukhtalif ini dalam pandangan Daniel Djuned merupakan ilmu tersendiri yang lahir dari ilmu. (Harun, Z. B. 2021).

Hadis Musykil.

Musykil atau kalimah Arabnya (مشكل ) adalah isim fā’ildaripada fi’il al-ruba’ī, iaitu asykala yusykilu isykālān  fahuwa  musykilun.  Ia  membawa  bermaksud  bercampur-baur,  tidak  jelas,  diragui  dan keserupaan. Kata jama’nya ialah masyākil. Jika ia huruf musykil, maka bermaksud diragui serta tidak jelas. Adapun perkara yang kabur ia bermaksud yang kabur dan menjadi keliru.

Al-Ṭaḥawī berpandangan: “Hadis yang  diriwayatkan  daripada  RasulullahSAW dengan sanad yang maqbul, namun timbul keraguan kerana pada zahirnya membawa makna yang mustahil atau bertentangan dengan kaedah syarak yang diyakini.

Ṭāhir  al-Jawwābī menyatakan musykil  al-hadisjuga  boleh  ditakrifkan  sebagai: “Hadis ṣaḥīḥ yang wujud  di  dalam  kitāb-kitāb hadis terkemuka,   namun   isinya   bertentangan   dengan   logik   akal, pengamatan, ilmu pengetahuan atau prinsip keislaman yang dapat diselesaikan melalui cara ta’wil. (Faisal, et al 2021).

Hadis Mukhtalif

Abu Zahw mendefinisikan:

هو أن يرد حديثان يناقض كل منهما الأخر ظاهرا

Hadis mukhtalif adalah terjadinya dua hadis yang masing-masing dari keduanya bertentangan secara lahiriah dengan yang lain.

Dr Mahmud Tahhan menyatakan

هوالحديث المقبول المعارض بمثله مع امكان الجمع بينهما اى هوالحديث الصحيح اوالحسن الذى يجئ حديث اخر مثله فى المرتبة والقوة ويناقضه في المعنى ظاهرا ويمكن لأولى العلم والفهم الناقب ان  يجمعوا بين مدلوليهما بشكل مقبول

Hadis mukhtalif adalah hadis hasan yang  bertentangan dengan hadis sepadan dengannya, dan antara keduanya memungkinkan untuk dikompromikan. Dalam arti lain, hadis mukhtalif merupakan hadis sahih atau hasan yang datang bersama-sama hadis lain yang sepadan dari aspek kualitasnya serta terjadi kontradiksi pada makna lahiriah. Persoalan demikian bagi orang yang memiliki pengetahuan dan pemahaman yang mendalam yang memungkinkan untuk mengkompromikan maksud kandungan yang dituju di antarakeduanya dengan cara yang dapat diterima.

 

Cara untuk menangani hadis-hadis mukhtalif menurut Najariah, V. (2023):

• Metod Al Jam’u al al Taufiq

Kaedah ini menghubungkan dan menghubungjalin dua hadis yang zahirnya bertentangan dan kaedah ini dikatakan ulama lebih baik berbanding tarjih yang melemahkan salah satu hadis. Hal ini kerana ada Kaedah fiqh اعمال  القول خير من اهماله mengamalkan qaul lebih baik daripada meninggalkannya (sia-sia). Namun harus diingat kaedah ini tidak berlaku apabila bertembung hadis sahih dengan dhoif kerana ketika itu tarjih lebih utama. (Kadir, U. A. 2022).

Rasulullah SAW membasuh anggota wudhu’ sebanyak sekali:

Daripada Ibn Abbas RA katanya:

 

تَوَضَّأَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّةً مَرَّةً

Maksudnya: Nabi SAW pernah berwudhu’ dengan membasuh setiap anggota wudhu’nya sekali demi sekali sahaja  Riwayat al-Bukhari (157)

Riwayat Humran maula Uthman memberitahu:

أَنَّهُ، رَأَى عُثْمَانَ بْنَ عَفَّانَ دَعَا بِإِنَاءٍ، فَأَفْرَغَ عَلَى كَفَّيْهِ ثَلاَثَ مِرَارٍ، فَغَسَلَهُمَا، ثُمَّ أَدْخَلَ يَمِينَهُ فِي الإِنَاءِ، فَمَضْمَضَ، وَاسْتَنْشَقَ، ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلاَثًا، وَيَدَيْهِ إِلَى المِرْفَقَيْنِ ثَلاَثَ مِرَارٍ، ثُمَّ مَسَحَ بِرَأْسِهِ، ثُمَّ غَسَلَ رِجْلَيْهِ ثَلاَثَ مِرَارٍ إِلَى الكَعْبَيْنِ، ثُمَّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لاَ يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

 

Maksudnya: bahawa dia melihat Uthman bin ‘Affan meminta bekas air dan menuangkan air ke atas dua tapak tangannya sebanyak tiga kali lalu beliau membasuh kedua belah tapak tangannya. Kemudian beliau memasukkan tangan kanannya ke dalam bekas itu, lalu berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung. Kemudian beliau membasuh mukanya tiga kali dan kedua belah tangannya hingga ke siku tiga kali. Setelah itu beliau menyapu kepala. Kemudian beliau membasuh pula kedua belah kakinya hingga ke buku lali sebanyak tiga kali. (Setelah selesai melakukan semua itu) beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang berwudhu’ seperti wudhu’ku ini, kemudian melakukan solat dua rakaat dalam keadaan dia tidak menyibukkan hatinya dengan perkara-perkara lain, nescaya akan diampunkan dosanya yang telah lalu.” Riwayat al-Bukhari (159)

Ini menunjukkan bahawa wajib dibasuh sekali manakala tiga kali itu sunat sahaja (lebih sempurna).

 

• Kaedah Tarjih

Secara istilah ia memperkuat dalil lainnya untuk mampu mengetahui mana yang lebih kuat dalam melaksanakan atau hujah  mana yang membatalkan hujah dalil  lain.

Contoh Hadis Mukhtalif tentang anak perempuan  kecil yang dikubur hidup-hidup masuk neraka:

الوائدة والموءودة في النار

“Dari abdillah ibn mas’ud bahawasannya Perempuan yang mengubur Gadis kecil hidup- hidup keduanya masuk neraka.” (H.R Abu Dawud)

Hadisnya bertentangan dengan al-Qur’an, dari sudut pandang Matan dan Mukhtalif. Jika seorang wanita menguburnya hidup-hidup, dia memang akan masuk neraka, tapi bagaimana pada nasib gadis kecil yang masih suci dan tidak berdosa. Oleh kerana itu, Hadis ini ditolak walaupun  sanadnya hasan tetapi  bertentangan dengan ayat al-Qur’an, ialah:

 Hal ini berlawanan dengan  surat at Takwir ayat 8-9 :

وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَت بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ

Dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, kerana dosa apakah dia dibunuh,

Hadis ini bertentangan dengan hadis yang lebih kuat yang menyatakan bahawa bayi dan wanita dikubur hidup-hidup itu masuk surga.

• Metod Nasikh mansukh

Maksud dari pengertian metode ini adalah pembatalan hadis dalam maksud untuk mencari dan menemukan hadis apa yang datang pertama dan apa yang datang terakhir. Hadis selanjutnya secara automatik membatalkan hadis pertama.

Contoh hadis Mukhtalif tentang ziarah qubur:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَقَدْ أُذِنَ لِمُحَمَّدٍ فِي زِيَارَةِ قَبْرِ أُمِّهِ فَزُورُوهَا فَإِنَّهَا تُذَكِّرُ الْآخِرَةَ

  “Sesungghnya masa lampau saya mencegah kalian mengunjungi makam, oleh sebab itu kini ziarahlah kerana dapat mengingatkan akhirat dan akan meningkatkan kebaikan untuk kalian dengan berziarah. Barangsiapa hendak ziarah maka laksanakanlah dan tidak kalian mengucpkan “Hujran” (penuturan-penuturan yang bathil.” (H.R Muslim)

Hadis lainnya:

 عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ  :فَزُورُوا الْقُبُورَ فَإِنَّهَا تُذَكِّرُ الْمَوْتَ

Daripada Abu Hurairah, ia berkata: nabi bersabda: “Berziarahlah kamu semua ke makam, sebab sebaik-baiknya berziarah mampu menegur semua kepada urusan alam akhirat.”

 

• Metod takwil

Metode ta’wil adalah suatu jalan pintas untuk mengatasi hadis yang zahirnya bertentangan.

Al-Asqalani juga mengutip dua hadis yang dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim tentang pernikahan Rasulullah dengan Maimunah. Hadis pertama diriwayatkan Ibnu Abbas RA, ia berkata;

تَزَوَّجَ مَيْمُونَةَ وَهُوَ مُحْرِمٌ

 “Nabi SAW menikahi Maimunah, ketika ia tengah berihram”. (Riwayat al-Bukhari (5114) dan Muslim (1410).

Dan hadis kedua diriwayatkan oleh Maimunah;  Dari Maimunah sendiri,

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَزَوَّجَهَا وَهُوَ حَلَالٌ

“Sesungguhnya Nabi SAW menikahi dirinya ketika ia  telah halal (selesai berihram)”. Riwayat al-Bukhari (4258) dan Muslim (1410)

Dilihat dari matannya, hadis pertama menyatakan bahawa pernikahan Rasulullah dengan Maimunah dilakukan pada saat ia masih dalam berihram (muhrim). Sedangkan hadis kedua sebaliknya, iaitu pada saat ia telah selesai dari ihram (halal). Kedua hadis terlihat bertentangan, sementara keduanya dinilai sahih.

Abu Hatim sebagaimana dinaqal oleh Ibnu Hibban melakukan takwil terhadapnya. Menurutnya, pernyataan Ibnu Abbas bahawa Nabi   SAW menikahi Maimunah pada ketika ia muhrim  bermakna bahawa Nabi tengah menuju tanah haram (Mekkah). Muhrim di sini bukan bererti bahawa Nabi tengah berihram pada ketika itu. Kenyataan seperti dikemukakan Ibnu Abbas di atas biasa digunakan oleh bangsa Arab. Maka pernyataan Anjada bererti menuju Nejed. Azhlam bererti menuju kezaliman. Imam al-Baihaqi menyatakan bila sahih hadis dari Ibnu Abbas yang menyatakan bahawa Rasulullah menikahi Maimunah pada ketikat ia berihram, maka hal ini bererti takhsis terhadap sabdanya yang menyatakan orang yang berihram tidak boleh menikah dan dinikah. (Husti, I. 2017).

 

• Metod tawaqquf

Tawaqquf secara bahasa adalah berhenti atau tenang, ertinya tidak memakai dua hadis sehingga ditemukannya ilmu lain dan mengetahui hadis mana yang boleh diamalkan. Ia dipanggil hadis mudtarib walaupun status setiap hadis itu hasan atau sahih sekalipun.

Tawaqquf atau tasaqut adalah  usaha menangguhkan penyelesaian atau keputusan dari dua dalil yang tampak berlawanan kerana sulit ditempuh dengan al-jam`u wa al-taufiq, tarjih, maupun naskh. Cara ini sebenarnya bukanlah penyelesaian tetapi penangguhan untuk sementara waktu, sementara belum didapatkan keterangan atau alasan-alasan lain yang menunjang atau menguatkan salah satunya. Tawaqquf adalah ditangguhkan mengamalkan kedua dalil itu sambil menunggu kemungkinan adanya petunjuk lain untuk mengamalkan salah satu diantara keduanya. Sedangkan tasaqut adalah ditinggalkan kedua dalil itu sekaligus dan dicari dalil ketiga untuk diamalkan.

Dalam teori Imam Syafi’i, ia tidak menggunakan prinsip tawaqquf atau tasaqut sebagaimana dilakukan oleh sebagian ulama lain untuk alternatif akhir menempuh dalil yang bertentangan yang tidak dapat dikompromikan dan tidak pula dapat diselesaikan secara nasakh dan tarjih. Imam Syafi’i tidak menganut prinsip tawaqquf ini kerana ia melihat segi praktikalnya. Dalam hal ini Abu Zahrah mengatakan bahawa Imam Syafi’i tidak memegang prinsip ini kerana hal itu berdasarkan kepada hasil penelitiannya yang mendalam terhadap hadis-hadis tersebut. Dalam penelitiannya, ia tidak pernah menemukan hadis-hadis mukhtalif yang tidak menemukan jalan penyelesaiannya, sehingga harus di[1]tawaqquf-kan. Tentang prinsip tawaqquf dilihat dari segi praktisnya, juga dikemukakan oleh Abul Wahhab Khallaf dengan mengatakan bahawa prinsip tawaqquf ini hanya ada dalam teori namun dalam prakteknya tidak pernah ditemukan. Ibn Huzaimah juga menambahkan “Aku tidak mengetahui ada dua hadis saling bertentangan, barangsiapa mendapatkan hal yang seperti itu maka bawakan itu padaku untuk aku padukan (pemahaman) keduanya. (Chalis, M. 2023).

Contoh Mudhtarib Matan yang ditawaquf penggunaannya.

Daripada Fatimah binti Qais RA, dia berkata: Rasulullah SAW ditanya berkaitan zakat, kemudian Baginda SAW bersabda:

 إِنَّ فِي المَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ

Maksudnya: “Sesungguhnya dalam harta itu terdapat hak selain zakat”.  [Riwayat al-Tirmizi (659)]

 Imam Ibn Majah meriwayatkan Hadis ini dengan lafaz:

 لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ

Maksudnya: “Tidak ada hak pada harta itu selain zakat”. [Riwayat Ibn Majah (1789)]

Imam al-‘Iraqi berkata: “Ini (Hadis) adalah idhthirab (Mudhtarib) yang tidak boleh dita’wil”. Akan tetapi, Dr. Syarad al-Qudhoh tidak meletakkan Hadis ini sebagai contoh bagi Hadis Mudhtarib kerana ia boleh ditarjihkan.

 

Rujukan:

al Asqalani, I. H. (2010). Nuzhah al-Nazhor fī Taudhīh Nukhbah al-Fikr. Dār al-Basoīr.

Noor, U. M. M. (2016). Laman Utama. Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

Ghawri, ’Abd al-Majid, Nor, Z. bin M., Azmi, A. S., & Hussin, M. H. (2012). Kamus Istilah Hadis. Darul Syakir Enterprise.

Jenis Hadis. My Hadis : JAKIM : Halaman Utama. (n.d.). https://myHadis.islam.gov.my/jenisHadiss.php?id=1

Mahmud al-Tahhan. 2011. Taisir Mustolah al-Hadis. Riyadh: Maktabah al-Maa’rif li Nasyar wa al-Tauzi’

al-Suyūṭī, J. (2006). Tadrīb al-Rāwī fī Šarḥ Taqrīb al-Nawāwī. Dār al-Fikr.

Al Masudi, H. H. (2020). Minhatul Mughits fi Ilmi Mustolah Hadis. Markaz Safinah Li al Buhuth Wa al Dirasat.

al Yusufi, H. A. Q. (2017). Kekeliruan dalam Bidang Ilmu Hadis . Jabatan Mufti Negeri Pulau Pinang.

Hemawati, H. (2023, April). Metode Syarah Ibn Hajar Al-Asqalany dalam Kitab Fathul Barii. In INTERNATIONAL SEMINAR ON ISLAMIC STUDIES (Vol. 1, No. 1, pp. 1-17).

 

Sukor, A. (2008). AH Hadis Mawdu ‘: Sejarah Dan Cara-Cara Mengenalinya.

 

Najariah, V. (2023). Metode Penyelesaian Hadis Mukhtalif.

 

Syamsuddin, M. C. (2020). PENETAPAN HUKUM BERDASARKAN HADIS MUKHTALIF PERSEPKTIF IMAM SYAFI’I. Ar-Raniry Press.

 

Chalis, M. (2023). Penetapan Hukum Berdasarkan Hadis Mukhtalif Perspektif Imam Syafiʻi.

 

bin Haji Wahab, M. R., & bin Azmi, M. F. KEDUDUKAN HADIS AHAD DALAM AKIDAH. Jurnal Ilmiah Berimpak, 95.

 

Permana, D. I., & Imawan, Z. H. (2022). Pembahasan Seputar Muhaddis, Tadwin Hadis, Dan Kutub As-Sittah. Jurnal Holistic Al-Hadis, 2(8), 122.

 

Al-Juwaini, I. A.-H. (n.d.). Al-Waraqat fi Usul Al-Fiqh Terjemahan Syarah Waraqat . Darul Azka.

 

Zaydan, `Abd al-Karim. (1974). al-Wajiz fi usul al-fiqh. Matba`at Salman al-A`zam.

 

Faisal, M. S. F., & Abdullah, A. (2021). Metodologi Abū Al-‘Abbās Al-Qurṭubī Dalam Menangani Musykil Al-Hadis Di Dalam Kitab Al-Mufhim Li-Ma Asykal Min Talkhis Kitab Muslim: Tumpuan Terhadap Hadis Terpilih Bermula Bab Al-Iman Sehingga Bab Al-Janazah: The Methodology of Abū al-‘Abbās al-Qurṭubī in Dealing with Musykil Al-Hadis in the Book of Al-Mufhim Li-Ma Asykal Min Talkhis Kitab Muslims: Focus on Selected Hadis Starting with Chapter Al-Iman Until Chapter Al-Janazah. Journal Of Hadis Studies, 32-51.

 

Harun, Z. B. (2021). Kemusykilan Hadis-Hadis Sifat Allah: Kajian Pendekatan al-Bayḥaqī dalam Kitab al-Asmāʾ wa’l-Ṣifāt: Mushkil al-Ḥadīth Related to Anthropomorphic Divine Attributes: A Study of al-Bayḥāqī’s Approach in al-Asmāʾ wa’l-Ṣifāt. AL-BURHĀN: JOURNAL OF QURʾĀN AND SUNNAH STUDIES, 5(1), 121-137.

 

Husti, I. (2017). Hadis-Hadis Mukhtalif Antara Teori dan Praktek. Asa Riau (CV. Asa Riau).

 

bin Haji Wahab, M. R., & bin Azmi, M. F. (2012). KEDUDUKAN HADIS AHAD DALAM AKIDAH. Jurnal Ilmiah Berimpak, 95.

 

Amir Rudin, A. I. (2016, February 25). Ulasan Buku : Takwil Hadis ibn Qutaybah. School of Islamic Thought. https://schoolofislamicthought.wordpress.com/2016/02/25/ulasan-buku-takwil-hadis-ibn-qutaybah/

 

Kadir, U. A. (2022). Kaedah al-Fiqhiyyah إعمال الكلام أولى من إهماله . binsahak.com. https://binsahak.com/index.php/fiqh-dan-usul/3562-kaedah-al-fiqhiyyah

 

Al Zuhaili , M. M. (n.d.). كتاب القواعد الفقهية وتطبيقاتها في المذاهب الأربعة . December 21, 2023, https://shamela.ws/book/21786/357

 

---

[1] Penulis sedang menghabiskan Sarjana Pengajian Islam di OUM. Graduan Ijazah Sarjana Muda Kejuruteraan dari Universiti Malaya dan Ijzah Sarjana Muda  Pengajian Islam (Pengurusan Islam) dari OUM dan Diploma Pangajian Islam Kolej Pengajian Tinggi  Al Insaniah (KPTI). Boleh dihubungi melalui 0176291368 atau email skuadpenyelamataqidah@gmail.com

 

[2] Mutaba’at adalah jama’ bagi perkataan mutaba’ah (متابعة) yang bermaksud apabila seorang perawi meriwayatkan sebuah hadith dan dalam masa yang sama terdapat perawi yang lain bersama dengannya iaitu meriwayatkan hadith yang sama daripada guru (sahabat) yang sama.