Pembaca Setia

Saturday, March 7, 2026

NASIHAT UNTUK MEMBAIKKAN INSAN BUKAN SEBALIKNYA

 



NASIHAT UNTUK MEMBAIKKAN INSAN BUKAN SEBALIKNYA

Muhammad Nuruddin Bin Bashah[1]

Tazkirah Ramadhan 1447 Hijrah, 2026 Masihi

A.     Muqaddimah

1.      Ramadhan bulan nasihat.  Kalimah  nasihat dari akar  Na-sa-ha (نَصَحَ)secara istilah إِرَادَةُ الْخَيْرِ لِلْمَنْصُوْحِ لَه adalah  menghendaki kebaikan bagi yang dinasihati. Al Khaṭṭabi, berkata,

النَّصِيْحَةُ كَلِمَةٌ يُعَبَّرُ بِهَا عَنْ جُمْلَةٍ هِيَ إِرَادَةُ الخَيرِ لِلْمَنْصُوْحِ لَهُ [2]

“Nasihat adalah kalimat ungkapan yang bermaksud menghasilkan kebaikan kepada yang ditujukan nasihat itu.”

2.      Nasihat tidak boleh diterjemah ‘advice’.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

 “Wahai orang-orang yang beriman! Telah diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu; mudah-mudahan kamu menjadi orang-yang bertakwa.

شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًۭى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَـٰتٍۢ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ ۚ

“Bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah”.

1.      Ramadan adalah madrasah di mana puasa berfungsi melentur nafsu untuk mencapai Takwa, manakala Al-Quran hadir sebagai sumber rujukan utama untuk membezakan jalan yang benar dan salah dalam proses mencapai takwa tersebut.

2.      Nasihat-menasihati adalah cara kita menterjemahkan petunjuk tersebut ke dalam kehidupan praktikal. Melalui tadarus, tazkirah, dan pesanan ringkas, kita membantu sesama muslim memahami "peta jalan" (Al-Quran) untuk sampai ke destinasi (Takwa).

3.      Aktiviti nasihat-menasihati berfungsi sebagai sistem semak dan imbang (check and balance). Apabila ada rakan yang hampir tergelincir melakukan maksiat (seperti mengumpat atau marah-marah), nasihat bertindak sebagai Furqan yang mengingatkan mereka supaya kembali ke landasan takwa.

4.      Takwa adalah "Projek Berjemaah". Sukar untuk kekal bertaqwa seorang diri dalam persekitaran yang lalai. Nasihat-menasihati membina ekosistem sokongan dan  saling "mengecas" iman antara satu sama lain.

 

B.      Imam al Hadad berkata dalam Risalah Al Muawwanah tentang kepentingan memberi nasihat sesama kita.[3]

1.      Mesti sampaikan pengetahuan baik untuk orang lain.

وَعَلَيْكَ بِالنُّصْحِ لِكُلِّ مُسْلِمٍ، وَغَايَتُهُ أَنْ لَا تَكْتُمْ عَنْهُ شَيْئًا تَرَىٰ فِي إِظْهَارِهِ لَهُ حُصُولًا عَلَىٰ خَيْرٍ أَوْ نَجَاةً مِنْ شَرٍّ.

Dan hendaklah kamu memberi nasihat (menginginkan kebaikan) kepada setiap orang Islam. Kemuncaknya adalah dengan kamu tidak menyembunyikan sesuatu pun daripadanya yang mana jika dizahirkan (diberitahu), ia dapat mendatangkan kebaikan atau menyelamatkannya daripada keburukan.

2.      Nabi berpesan maksud nasihat adalah menjadikan orang lain lebih baik.

وَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: الدِّينُ النَّصِيحَةُ.

Rasulullah bersabda: "Agama itu adalah nasihat (menginginkan kebaikan bagi pihak lain)[4]."

3.      Cara buat baik (nasihat) elak umpat belakang

وَمِنَ النُّصْحِ أَنْ تَكُونَ لِكُلِّ مُسْلِمٍ فِي غَيْبَتِهِ كَمَا تَكُونُ لَهُ فِي حُضُورِهِ

Antara bentuk nasihat adalah kamu bersikap (sikap sama) baik terhadap setiap muslim ketika ketiadaannya (di belakangnya), seumpama kamu bersikap baik (sikap sama) di hadapannya.

4.      Hendak baiki hubungan dan nasihat perlu elak pura pura walaupun dalam mesyuarat.

وَأَنْ لَا تُظْهِرَ لَهُ مِنَ الْمَوَدَّةِ بِلِسَانِكَ فَوْقَ مَا يُضْمِرُ قَلْبُكَ. وَمِنْهُ إِذَا اسْتَشَارَكَ مُسْلِمٌ فِي شَيْءٍ وَعَرَفْتَ أَنَّ الصَّوَابَ فِي خِلَافِ مَا يَمِيلُ إِلَيْهِ أَنْ تُخْبِرَهُ بِهِ.

Dan janganlah kamu menzahirkan kasih sayang kepadanya dengan lisanmu melebihi apa yang tersembunyi di dalam hatimu (elakkan berpura-pura). Antara bentuk nasihat juga adalah apabila seorang muslim meminta pandanganmu (bermesyuarat) dalam sesuatu perkara, sedangkan kamu tahu bahawa kebenaran itu berbeza dengan apa yang dia cenderung kepadanya, maka hendaklah kamu memberitahunya (perkara yang benar itu).

 

C.      Imam al Haddad ajar kita cara untuk menyampaikan nasihat. Kata Imam al Hadad lagi tentang cara nasihat dalam Risalah Al Muawanah[5]

 

1.      Mesti sembunyi jangan cakap depan orang lain.

(وَعَلَيْكَ) إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَنْصَحَ إِنْسَانًا فِي أَمْرٍ بَلَغَكَ عَنْهُ بِالْخَلْوَةِ بِهِ، وَالتَّلَطُّفِ لَهُ فِي الْقَوْلِ، وَلَا تَعْدِلْ إِلَى التَّصْرِيحِ مَعَ إِمْكَانِ التَّفَهُّمِ بِالتَّلْوِيحِ.

Dan hendaklah kamu (jika ingin menasihati seseorang tentang perkara yang sampai ke pengetahuanmu) melakukannya secara bersunyi-sunyian dan berlembut dalam kata-kata. Janganlah beralih kepada berterus-terang (secara kasar) sekiranya masih boleh difahami dengan secara kiasan.

Imam Ibnu Athoillah menyokong kaedah ini dalam Tajul Arus.[6]

فَالْمُؤْمِنُ مَنْ كَانَ نَاصِحًا لِأَخِيهِ فِي الْخَلْوَةِ، سَاتِرًا لَهُ فِي الْجَلْوَةِ. وَأَهْلُ الشَّقَاوَةِ بِالْعَكْسِ، إِذَا رَأَوْا إِنْسَانًا عَلَىٰ مَعْصِيَةٍ أَغْلَقُوا عَلَيْهِ الْبَابَ وَفَضَحُوهُ فِيهَا. فَهَؤُلَاءِ لَا تَنَوَّرُ بَصَائِرُهُمْ وَهُمْ عِنْدَ اللهِ مُبْعَدُونَ.

 Seorang mukmin adalah orang yang menasihati saudaranya secara rahsia dan menutup aibnya di khalayak ramai. Manakala orang yang celaka adalah sebaliknya; jika mereka melihat seseorang melakukan maksiat, mereka membiarkannya (menutup pintu) lalu mendedahkan aibnya di situ juga. Mereka itu tidak bercahaya mata hatinya dan dijauhkan daripada rahmat Allah.

2.      Jangan bocor rahsia siapa yang maklum kesalahannya hingga menimbulkan pergaduhan[7].

فَإِنْ قَالَ لَكَ مَنْ بَلَّغَكَ عَنِّي هَذَا؟ فَلَا تُخْبِرْهُ كَيْلَا تُثِيرَ الْعَدَاوَةَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ.

Jika dia bertanya: "Siapa yang memberitahu kamu perkara ini tentang aku?", maka janganlah kamu beritahu agar tidak mencetuskan permusuhan antara dia dan orang tersebut.

D.     Nasihat itu mendamaikan bukan memecah belahkan.

Jika kita tegur sesuatu mengakibatkan orang itu mneyerang orang lain maka nasihat kita tidak membawa kebaikan. Perlu berhati-hati hal ini. Imam al Ghazali berkata dalam hal cara damaikan penerima nasihat.[8]

وَمِنْهَا: إِصْلَاحُ ذَاتِ البَيْنِ بَيْنَ المُسْلِمِينَ وَلَوْ بِالْمُبَالَغَةِ وَالزِّيَادَةِ فِي الكَلَامِ

. قَالَ ﷺ: لَيْسَ بِكَذَّابٍ مَنْ أَصْلَحَ بَيْنَ الاِثْنَيْنِ فَقَالَ خَيْرًا، أَوْ نَمَى خَيْرًا. وَقَالَ ﷺ: أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَفْضَلَ مِنْ دَرَجَةِ الصِّيَامِ وَالصَّلَاةِ وَالصَّدَقَةِ؟، قَالُوا: بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ: إِصْلَاحُ ذَاتِ البَيْنِ، وَفَسَادُ ذَاتِ البَيْنِ هِيَ الْحَالِقَةُ.

Dan antaranya : Mendamaikan perselisihan di antara orang Islam, sekalipun dengan cara melebih-lebihkan atau menambah-nambah dalam perkataan (demi kebaikan).

Baginda bersabda: "Bukanlah seorang pendusta bagi sesiapa yang mendamaikan antara dua orang (yang berselisih), lalu dia menyampaikan perkara yang baik atau mengatakan perkara yang baik."[9]

Baginda bersabda: "Mahukah kamu aku khabarkan tentang sesuatu yang lebih utama daripada darjat puasa, solat, dan sedekah?" Para sahabat menjawab: "Tentu, wahai Rasulullah." Baginda bersabda: "Mendamaikan perselisihan (antara sesama manusia), manakala kerosakan hubungan (perbalahan) itu adalah 'al-haliqah' (pemusnah agama)."[10]

Dalam hal ini dijelaskan lagi oleh Sheikh Nawawi Al Jawi, tentang bohong harus dalam memberi nasihat demi membaikan hubungan muslim.[11]

وَإِنْ أَمْكَنَ التَّوَصُّلُ إِلَيْهِ بِالْكَذِبِ وَلَمْ يُمْكِنْ بِالصِّدْقِ . . فَالْكَذِبُ فِيهِ مُبَاحٌ إِنْ كَانَ تَحْصِيلُ ذَلِكَ الْمَقْصُودِ مُبَاحاً ، وَوَاجِبٌ إِنْ كَانَ الْمَقْصُودُ وَاجِباً ؛

Dan sekiranya sesuatu tujuan itu mungkin dicapai melalui pembohongan dan tidak mungkin dengan kejujuran... maka pembohongan padanya adalah mubah (harus) sekiranya pencapaian maksud tersebut adalah harus, dan wajib sekiranya maksud tersebut adalah wajib.

 فَيَكُونُ الْكَذِبُ حَرَاماً فِي الْأَصْلِ ، إِلَّا لِضَرُورَةٍ ؛ بِأَنْ لَمْ يَحْصُلِ الْغَرَضُ إِلَّا بِالْكَذِبِ ؛ وَالِاحْتِيَاطُ فِي هَذَا كُلِّهِ أَنْ يُوَرِّيَ .

وَمَعْنَى التَّوْرِيَةِ : أَنْ يَقْصِدَ بِعِبَارَتِهِ مَقْصُوداً صَحِيحاً لَيْسَ هُوَ كَاذِباً بِالنِّسْبَةِ إِلَيْهِ ، وَإِنْ كَانَ كَاذِباً فِي ظَاهِرِ اللَّفْظِ ، وَلَوْ لَمْ يَقْصِدْ هَذَا بَلْ أَطْلَقَ عِبَارَةَ الْكَذِبِ . . فَلَيْسَ بِحَرَامٍ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ ، كَذَا فِي « الْأَذْكَارِ » وَ « الْإِحْيَاءِ »

Maka jadilah pembohongan itu haram pada asalnya, melainkan kerana darurat; dengan keadaan bahawa tujuan tersebut tidak tercapai melainkan dengan pembohongan; dan langkah berhati-hati dalam semua ini adalah dengan melakukan tauriyah[12].

Dan makna Tauriyah adalah: seseorang memaksudkan dengan ungkapannya suatu maksud yang benar yang mana dia tidaklah dikira berbohong mengikut maksud tersebut, sekalipun dia kelihatan berbohong pada zahir lafaznya. Dan sekiranya dia tidak memaksudkan ini (tauriyah) sebaliknya melafazkan ungkapan bohong secara mutlak (tetapi untuk mendamaikan)... maka ia tetap tidak haram dalam kedudukan ini, begitulah yang disebutkan dalam kitab 'Al-Adhkar' dan 'Al-Ihya'.

Contoh aplikasi tauriyah: Daripada berkata, "Kenapa hang tak baca Quran hari ni?" (Bunyi seperti menghakimi), gunakan pendekatan: "Alhamdulillah, aku baru habis baca Surah Al-Kahfi tadi, rasa best la pulak. Hang OK tak?  dah sampai surah mana? Jom kita kejar target sama-sama."

E.      Imam al Hadad ajar kita jika nasihat kita ditolak mentah-mentah[13].

ثُمَّ إِنْ قَبِلَ مِنْكَ فَاحْمَدِ اللهَ وَاشْكُرْ لَهُ، وَإِنْ لَمْ يَقْبَلْ فَارْجِعْ إِلَى نَفْسِكَ بِاللَّوْمِ وَقُلْ لَهَا: يَا نَفْسُ السُّوءِ مِنْ قِبَلِكِ أُتِيْتُ؛ انْظُرِي لَعَلَّكِ أَنْ تَقُومِي بِشَرَائِطِ النُّصْحِ وأدابه.

Kemudian, jika dia menerima nasihatmu, maka pujilah Allah dan bersyukurlah kepada-Nya. Jika dia tidak menerima, maka kembalilah mencela dirimu sendiri dan katakanlah: "Wahai nafsu yang buruk, daripada kamulah punca kegagalan ini datang. Lihatlah (muhasabahlah), barangkali kamu belum memenuhi syarat-syarat (keikhlasan) dalam memberi nasihat dan adab-adab beri nasihat".

F.      Apakah adab-adab pemberi nasihat?

Imam Al Hadad berkata dalam Nasoihul Al Diniyyah[14]

وَمِنْ أَهَمِّ الْآدَابِ وَآكَدِهَا عَلَى مَنْ أَمَرَ بِمَعْرُوفٍ أَوْ نَهَى عَنْ مُنْكَرٍ: مُجَانَبَةُ الْكِبْرِ وَالتَّعْيِيرِ وَالشَّمَاتَةِ بِأَهْلِ الْمَعَاصِي، فَإِنَّ ذَلِكَ قَدْ يُبْطِلُ الثَّوَابَ وَيُوجِبُ الْعِقَابَ، وَيَكُونُ دَاعِيًا إِلَى رَدِّ الْحَقِّ وَعَدَمِ قَبُولِهِ وَالِاسْتِجَابَةِ لَهُ. فَلْيَحْذَرْ كُلَّ الْحَذَرِ مِنْ ذَلِكَ. وَلْيَكُنْ رَفِيقًا شَفِيقًا لَيِّنًا رَحِيمًا مُتَوَاضِعًا مَخْفُوضَ الجَنَاحِ، وَاللّٰهُ الْمُوَفِّقُ وَالْمُعِينُ، وَبِهِ الثِّقَةُ وَعَلَيْهِ التِّكْلَانُ.

"Dan antara adab yang paling penting serta paling ditekankan bagi sesiapa yang menyuruh kepada kebaikan atau mencegah kemungkaran adalah: menjauhi sifat sombong, menghina, dan merasa gembira atas dosa yang dilakukan oleh ahli maksiat. Sesungguhnya perbuatan tersebut boleh membatalkan pahala dan mengundang azab, serta menjadi sebab ditolaknya kebenaran dan tidak diterimanya nasihat tersebut. Maka hendaklah dia benar-benar berwaspada daripada perkara tersebut. "Dan hendaklah dia (seorang pendakwah) bersikap lemah lembut, penuh kasih sayang, bersantun, penyayang, merendah diri, serta tawaduk. Dan Allah jualah yang memberi taufik serta pertolongan; kepada-Nya kita menaruh kepercayaan dan kepada-Nya kita berserah diri.

 

Bandar Puteri Jaya

1.20 Pagi

8 Mac 2026    

 



[1] Muhammad Nuruddin bin Bashah, calon PhD Usuluddin di Unishams bermula Ogos 2025 dan membuat kajian berkaitan kitab tasawwuf jawi dan ilmu kerohanian. Boleh dihubungi melalui 0176291368

[2] Ibn Rajab al-Ḥanbalī, Jāmiʿ al-ʿUlūm wa al-Ḥikam fī Sharḥ Khamsīn Ḥadīthan min Jawāmiʿ al-Kalīm, (Kaherah: Dar Ibn al-Jawzi, 2019).

[3] ʿAbd Allāh bin ʿAlawī bin Muḥammad al-Ḥaddād, Terjemahan Risālat al-Muʿāwanah: Jalan Menggapai Makrifatullah, terj. Sholeh Ibn Darim (Kediri: Manbaʿul Huda, 2022), 238–239.

[4] Imam Muslim,  55. Hadis penuhnya

عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيْمٍ بْنِ أَوْسٍ الدَّارِي رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ قَالَ الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ قُلْنَا : لِمَنْ ؟ قَالَ للهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُوْلِهِ وَلِأَئِمَّةِ المُسْلِمِيْنَ وَعَامَّتِهِمْ – رَوَاهُ مُسْلِمٌ

Dari Abu Ruqayyah Tamim bin Aus Ad-Daari radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Agama adalah nasihat.” Kami bertanya, “Untuk siapa?” Beliau menjawab, “Bagi Allah, bagi kitab-Nya, bagi rasul-Nya, bagi pemimpin-pemimpin kaum muslimin, serta bagi umat Islam umumnya.” (HR. Muslim) [HR. Muslim, no. 55]

 

[5] ʿAbd Allāh bin ʿAlawī bin Muḥammad al-Ḥaddād, Terjemahan Risālat al-Muʿāwanah: Jalan Menggapai Makrifatullah, terj. Sholeh Ibn Darim (Kediri: Manbaʿul Huda, 2022), 242

[6] Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī, Terjemahan Tāj al-ʿArūs al-Ḥāwī li Tahdhīb al-Nufūs, terj. Mohd Hafizuddin bin Hasan, 37.

[7] al-Ḥaddād, Terjemahan Risālat al-Muʿāwanah, 242.

[8] Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, Kitab al-Arba‘in fi Usul al-Din (Kaherah: Dar Ghad al-Jadid, 2024), 98

[9] Al Bukhari 2692

[10] At Tirmizi 2509

[11] Muḥammad Nawawī al-Jāwī, Marāqī al-ʿUbūdiyyah Sharḥ Bidāyat al-Hidāyah (Dimashq: Dār al-Taqwā, 2025), 385–386.

[12] Dalam istilah moden, ia sering disebut sebagai "berhelah secara jujur" atau double entendre. Dari Segi Bahasa dan Istilah

Bahasa: Berasal daripada perkataan waraa (وراء) yang bermaksud menyembunyikan atau menutup sesuatu di sebalik sesuatu yang lain.

[13] al-Ḥaddād, Terjemahan Risālat al-Muʿāwanah, 242.

[14]  ʿAbd Allāh bin ʿAlawī bin Muḥammad al-Ḥaddād, al-Naṣāʾiḥ al-Dīniyyah wa al-Waṣāyā al-Īmāniyyah (Jakarta: Dār al-Kutub al-Islāmiyyah, 2013), 233–234.

 

Sunday, February 22, 2026

PUASA BAIK UNTUK JIWA DAN TUBUH BADAN

 


PUASA BAIK UNTUK JIWA  DAN TUBUH BADAN

Muhammad Nuruddin Bin Bashah[1]

Tazkirah Ramadhan 1447 Hijrah, 2026 Masihi

Sedikit hukum hakam puasa

Berdasarkan Mukhtasar Ihya Ulumiddin[2]:

اعْلَمْ أَنَّهُ يَثْبُتُ هِلَالُ شَهْرِ رَمَضَانَ بِقَوْلِ عَدْلٍ وَاحِدٍ، وَلَا يَثْبُتُ هِلَالُ شَوَّالٍ إِلَّا بِقَوْلِ عَدْلَيْنِ، وَسَوَاءٌ قَضَى بِهِ الْقَاضِي أَوْ لَمْ يَقْضِ، فَكُلٌّ يَعْمَلُ بِغَلَبَةِ ظَنِّهِ. وَيَجِبُ التَّبْيِيتُ، وَهُوَ أَنْ يَنْوِيَ بِاللَّيْلِ. وَيَجِبُ أَنْ يَنْوِيَ فَرِيضَةَ صَوْمِ شَهْرِ رَمَضَانَ، وَلَوْ نَوَى لَيْلَةَ الشَّكِّ أَنْ أَصُومَ إِنْ كَانَ مِنْ رَمَضَانَ لَمْ يُجْزِهِ.

Penentuan Bulan & Niat

  • Permulaan Ramadan: Bulan Ramadan sabit (dikira bermula) dengan penyaksian seorang lelaki yang adil. Permulaan Syawal (Raya): Bulan Syawal pula hanya sabit dengan penyaksian dua orang lelaki yang adil. Keputusan Hakim: Sama ada hakim (pemerintah) telah menetapkannya atau belum, setiap individu perlu beramal berdasarkan sangkaan yang kuat (ghalabatuz zanni) dalam dirinya.
  • Wajib Tabyit: Wajib berniat pada waktu malam (sebelum fajar).
  • Ketetapan Niat: Niat mestilah khusus untuk fardu puasa Ramadan. Niat Bersyarat: Jika seseorang berniat pada "malam syak" (hari yang diragui) dengan berkata "Aku berpuasa esok jika ia adalah Ramadan", maka niat tersebut tidak sah (tidak memadai).

 

وَالصَّوْمُ هُوَ الْإِمْسَاكُ عَنْ إِيصَالِ شَيْءٍ إِلَى الْجَوْفِ. فَيَفْسُدُ بِالْأَكْلِ وَالشُّرْبِ وَالسَّعُوطِ وَالْحُقْنَةِ، وَلَا يَفْسُدُ بِالْفَصْدِ وَالْحِجَامَةِ وَالِاكْتِحَالِ وَإِدْخَالِ مِيْلٍ فِي الْإِحْلِيلِ وَالْأُذُنِ، إِلَّا أَنْ يَقْطُرَ فِيهِ مَا يَبْلُغُ إِلَى الْمَثَانَةِ. وَمَا يَكُونُ مِنْ غَيْرِ قَصْدٍ كَغُبَارِ الطَّرِيقِ وَسَبْقِ ذُبَابَةٍ إِلَى جَوْفِهِ وَفِي الْمَضْمَضَةِ وَالِاسْتِنْشَاقِ لَا يُفْطِرُ مَا لَمْ يُبَالِغْ.

Definisi & Perkara Membatalkan Puasa

  • Definisi Puasa: Menahan diri daripada memasukkan sesuatu ke dalam rongga terbuka (al-jouf).
  • Perkara Membatalkan:
    • Makan dan minum.
    • Memasukkan ubat melalui hidung (sa’ut) atau melalui dubur (huqnah).
  • Perkara TIDAK Membatalkan:
    • Berbekam atau melukakan urat untuk mengeluarkan darah (fasdu).
    • Memakai celak mata.
    • Memasukkan alat pengorek (mil) ke dalam saluran kencing (ihlail) atau telinga, melainkan jika cecair dititiskan sehingga sampai ke pundi kencing[3].
  • Perkara Tidak Sengaja: Perkara yang masuk ke rongga tanpa sengaja seperti debu jalanan atau lalat yang terbang masuk ke dalam kerongkong tidak membatalkan puasa.

·         Berkumur-kumur (Al-Madhmadhoh): Perbuatan berkumur-kumur tidak membatalkan puasa. Syarat Tidak Berlebihan

·          

·         Memasukkan Air ke Hidung (Al-Istinsyaq): Perbuatan memasukkan air ke dalam hidung juga tidak membatalkan puasa. Syarat Tidak Berlebihan

 

 وَإِنْ أَكَلَ فِي طَرَفِ النَّهَارِ عَلَى ظَنِّ أَنَّهُ لَيْلٌ فَتَبَيَّنَ أَنَّهُ نَهَارٌ فَسَدَ صَوْمُهُ، فَإِنْ أَكَلَ أَوْ شَرِبَ أَوْ جَامَعَ نَاسِيًا لَمْ يُفْطِرْ.

·         Tersilap Waktu Siang: Jika seseorang makan pada hujung waktu siang (seperti waktu berbuka) atas sangkaan bahawa ia telah  malam, kemudian jelas terbukti bahawa waktu itu sebenarnya adalah siang, maka puasanya adalah batal.

·         Keadaan Lupa: Jika seseorang makan, minum, atau bersetubuh dalam keadaan lupa bahawa dia sedang berpuasa, maka perbuatan tersebut tidak membatalkan puasa.

 

وَالِاسْتِقَاءُ يُفْسِدُ الصَّوْمَ، وَإِنْ ذَرَعَهُ الْقَيْءُ لَمْ يَفْسُدْ صَوْمُهُ، وَإِنِ اقْتَلَعَ نُخَامَةً مِنْ صَدْرِهِ أَوْ حَلْقِهِ لَا يَفْسُدُ صَوْمُهُ رُخْصَةً لِعُمُومِ الْبَلْوَى.

·         Sengaja Muntah: Perbuatan sengaja mengeluarkan muntah (al-istiqa') membatalkan puasa.

·         Muntah Tidak Sengaja: Sekiranya seseorang itu terdesak oleh muntah (muntah keluar dengan sendiri tanpa sengaja), maka puasanya tidak batal.

·         Mengeluarkan Kahak: Jika seseorang mengeluarkan kahak (nukhamah) dari dada atau kerongkongnya, ia tidak membatalkan puasa.

·         Sebab Keringanan: Perkara berkaitan kahak ini tidak membatalkan puasa sebagai satu keringanan (rukhsah) kerana ia adalah perkara yang sukar dielakkan oleh umum (umum al-balwa).

وَلَا تَجِبُ الْكَفَّارَةُ إِلَّا بِالْجِمَاعِ، وَلَا تَجِبُ بِالِاسْتِمْنَاءِ وَالْأَكْلِ وَالشُّرْبِ. وَالْكَفَّارَةُ عِتْقُ رَقَبَةٍ، فَإِنْ لَمْ يَجِدْ فَصَوْمُ شَهْرَيْنِ، فَإِنْ عَجَزَ فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِينًا مُدًّا مُدًّا.

·         Sebab Wajib Kifarah: Denda kifarah tidak diwajibkan melainkan bagi perbuatan bersetubuh (jimak) di siang hari Ramadan.

·         Perkara Tidak Wajib Kifarah: Kifarah tidak diwajibkan bagi perbuatan mengeluarkan mani secara sengaja (istimna'), makan, atau minum (walaupun perbuatan tersebut membatalkan puasa).

·         Urutan Kifarah:

1.      Memerdekakan seorang hamba.

2.      Jika tidak mendapati hamba (atau tidak mampu), maka wajib berpuasa selama dua bulan berturut-turut.

3.      Jika tidak mampu berpuasa, maka wajib memberi makan kepada 60 orang miskin, dengan kadar satu mud (secupak) bagi setiap orang.

 

Puasa ubat penyakit

Imam al Ghazali berkata :

وَاعْلَمْ: أَنَّ طِبَّ القُلُوبِ قَرِيبٌ مِنْ طِبِّ الأَبْدَانِ،

"Dan ketahuilah: Sesungguhnya perubatan hati itu (puasa) dekat daripada perubatan jasad (tubuh badan).[4]"

Dengan syarat jangan overdos[5].

Menurut Andri Dauni daripada Institut Biologi Molekul Perubatan, Universiti Kebangsaan Malaysia[6].

1.      Pemulihan Kesihatan dan Berat Badan: Puasa merupakan proses terapeutik berkesan yang membantu penurunan berat badan serta mencegah penyakit kencing manis dan masalah kardiovaskular.

2.      Kesihatan Sel dan Awet Muda: Amalan ini meningkatkan kesihatan mitokondria, pembaikan DNA, merangsang proses autofagi (pembersihan sel)[7], serta terbukti secara konsisten memanjangkan jangka hayat.

3.      Melawan Penyakit Kronik dan Kanser: Puasa membantu mengurangkan keradangan, meningkatkan tindak balas imun, serta mewujudkan persekitaran yang menyukarkan sel kanser untuk bertahan sekaligus meningkatkan keberkesanan terapi kanser.

4.      Kesihatan Mental dan Emosi: Puasa mampu meningkatkan mood, kewaspadaan, rasa tenang, serta membantu mengurangkan gejala kemurungan dan meningkatkan kesejahteraan emosi.

5.      Perlindungan Sistem Saraf (Neuroprotektif): Puasa bertindak sebagai agen pelindung saraf yang melambatkan proses neurodegenerasi, mengurangkan kerosakan otak selepas strok, serta membantu penghidap Multiple Sclerosis dan epilepsi (sawan).

6.      Sistem Pencernaan dan Metabolisme: Puasa meningkatkan produk penapaian mikrobiota usus (asetat dan laktat) yang mengurangkan kegemukan serta membantu penyembuhan hati berlemak (Non-Alcoholic Fatty Liver Disease).

Petua Imam Al Ghazali untuk mengurangkan makan

Kaedah Pengurangan Mestilah Bertahap (Tadrij)[8]

1) Kurang sehari sedikit-sedikit

لَعَلَّكَ تَقُولُ: قَدْ صَارَ الشَّبَعُ وَالْإِكْثَارُ مِنَ الْأَكْلِ لِي عَادَةً، فَكَيْفَ أَتْرُكُهَا؟ فَاعْلَمْ: أَنَّ ذَلِكَ يَسْهُلُ عَلَى مَنْ أَرَادَهُ بِالتَّدْرِيجِ، وَهُوَ أَنْ يَنْقُصَ كُلَّ يَوْمٍ مِنْ طَعَامِهِ لُقْمَةً، حَتَّى يَنْقُصَ رَغِيفًا فِي مِقْدَارِ شَهْرٍ، فَلَا يَظْهَرُ أَثَرُهُ، وَيَصِيرُ التَّقْلِيلُ عَادَةً.

Mungkin anda akan berkata: "Kenyang dan banyak makan sudah menjadi tabiat bagiku, maka bagaimana cara untuk aku meninggalkannya?" Maka ketahuilah: Sesungguhnya perkara itu menjadi mudah bagi sesiapa yang menginginkannya secara bertahap (tadrij). Iaitu dengan mengurangkan satu suapan daripada makanannya setiap hari, sehingga dalam tempoh sebulan dia telah mengurangkan kadar sebuku roti. Dengan cara ini, kesannya tidak akan terasa (secara mendadak) dan pengurangan makan itu akan menjadi tabiat yang baharu.

2) Tangan hanya pegang makanan bila betul lapar

مَدُّ الْيَدِ إِذَا صَدَقَ جُوْعُهُ، وَيَكُفُّ وَهُوَ بَعْدُ صَادِقُ الِاشْتِهَاءِ

menghulurkan tangan (mula makan) apabila benar-benar lapar, dan berhenti makan ketika keinginan (selera) itu masih ada.

3) Jika rasa makanan semua sedap itu tanda kita lapar dan perlu makan.

وَعَلَامَةُ صِدْقِ الْجُوْعِ: أَنْ تَشْتَهِيَ أَيَّ خُبْزٍ كَانَ مِنْ غَيْرِ أُدْمٍ ، فَإِذَا اسْتُثْقِلَ بِغَيْرِ أُدْمٍ .. فَهُوَ عَلَامَةُ الشَّبَعِ

Dan tanda benarnya rasa lapar itu ialah: engkau berselera untuk memakan apa jua jenis roti sekalipun tanpa lauk pauk. Maka sekiranya (roti itu) dirasakan berat  tanpa lauk, maka itu adalah tanda kenyang.

 



[1] Muhammad Nuruddin bin Bashah, calon PhD Usuluddin di Unishams bermula Ogos 2025 dan membuat kajian berkaitan kitab tasawwuf jawi dan ilmu kerohanian. Boleh dihubungi melalui 0176291368

[2] Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, Mukhtasar Ihya’ ‘Ulum al-Din (Indonesia: Dar al-Kutub al-Ismaliyyah, 2004), 46–47.

[3] 5 Rongga Terbuka yang Membatalkan Puasa

1.        Mulut Rongga ini paling utama. Puasa batal jika menelan sesuatu melewati had makhraj huruf Ha (ح) atau pangkal tekak, sama ada makanan, minuman, atau benda lain secara sengaja.

2.        Hidung Puasa batal jika memasukkan sesuatu (seperti air atau ubat selesema) sehingga sampai ke pangkal hidung yang sejajar dengan mata (pangkal otak/khaysyum).

3.        Telinga Puasa batal jika memasukkan sesuatu ke dalam lubang telinga sehingga sampai ke bahagian dalam yang tidak dapat dilihat oleh mata (melewati had yang boleh dicapai oleh jari kelingking semasa membersihkannya).

4.        Dubur Memasukkan sesuatu ke dalam lubang dubur (seperti ubat buasir atau memasukkan jari semasa istinja' yang berlebihan).

5.        Faraj Bagi wanita, memasukkan sesuatu ke dalam lubang kemaluan sehingga melewati had yang terlindung ketika mencangkung.

 

[4] Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, Kitab al-Arba‘in fi Usul al-Din (Kaherah: Dar Ghad al-Jadid, 2024), 57

[5] Imam al Ghazali memetik hadis Riwayat Muslim no 2729 berkenaan Abdullah bin Amru yang ingin berpuasa dahri.

 صُمْ يَوْمًا وَأَفْطِرْ يَوْمًا وَذَلِكَ صِيَامُ دَاوُدَ - عَلَيْهِ السَّلاَمُ - وَهُوَ أَعْدَلُ الصِّيَامِ ». قَالَ قُلْتُ فَإِنِّى أُطِيقُ أَفْضَلَ مِنْ ذَلِكَ. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « لاَ أَفْضَلَ مِنْ ذَلِكَ

"Berpuasalah sehari dan berbukalah sehari (selang-seli). Itulah puasa Nabi Daud 'Alaihissalam, dan ia adalah puasa yang paling adil (paling utama/sederhana)." Aku (Abdullah bin 'Amru) berkata: "Sesungguhnya aku mampu melakukan yang lebih baik (lebih banyak) daripada itu." Rasulullah bersabda: "Tidak ada yang lebih baik daripada itu." 

[6] Andri Dauni, “Amalan Puasa Sebagai Terapi Tambahan Dalam Perubatan. Mulakan Puasa Hari Ini Untuk Kesihatan Yang Lebih Baik?”, UKM Medical Molecular Biology Institute, tarikh 15 Julai 2022, Institut Biologi Molekul Perubatan UKM, https://www.ukm.my/umbi/news/amalan-puasa-sebagai-terapi-tambahan-dalam-perubatan-mulakan-puasa-hari-ini-untuk-kesihatan-yang-lebih-baik

[7] Autofagi ialah proses semula jadi dalam tubuh yang membolehkan sel mengitar semula komponen yang rosak untuk menghasilkan tenaga dan mengekalkan kesihatan sel, dan mekanisme ini telah dihuraikan secara saintifik oleh Yoshinori Ohsumi, yang menunjukkan bahawa autofagi dirangsang apabila tubuh berada dalam keadaan kekurangan nutrien seperti ketika berpuasa, seterusnya membantu menyingkirkan bahan rosak dan menyokong pembentukan sel yang lebih sihat.

[8] al-Ghazali, Kitab al-Arba‘in fi Usul al-Din, 132.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...