BEBERAPA ISU DALAM
MEMAHAMI SIFAT ALLAH TAALA
Muhammad Nuruddin Bin Bashah[1]
Isu-isu
yang penulis masukkan dalam tulisan ini adalah isu yang kerap dibahas dalam
dunia ilmu kalam dan juga merupakan persoalan penulis sendiri semasa
mengharungi lautan mempelajar ilmu kalam.
Makna
Salbiyah
Dalam
Syarah Ummul Barahin Imam Sanusi berkata:
قَوْلُهُ: وَ الْخَمْسَةُ بَعْدَهَا
سَلْبِيَّةً، يَعْنِيْ أَنَّ مَدْلُوْلَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهَا عَدَمٌ، أَيْ لَا
يَلِيْقُ بِمَوْلَانَا جَلَّ وَ عَزَّ، وَ لَيْسَ مَدْلُوْلُهَا صِفَةً
مَوْجُوْدَةً فِيْ نَفْسِهَا كَمَا فِي الْعِلْمِ وَ الْقُدْرَةِ وَ نَحْوِهِمَا
مِنْ سَائِرِ صِفَاتِ الْمَعَانِي الْآتِيَةِ.
“Ungkapan
Matan (وَ الْخَمْسَةُ بَعْدَهَا سَلْبِيَّةً)
maksudnya adalah, sungguh masing-masing madlūl-nya (cerminan) setiap satunya
bangsa tiada. Ertinya tidak harus bagi Allah , dan tidak berupa sifat yang maujud
dengan mempertimbangkan dirinya sendiri sebagaimana ‘ilmu, qudrah, dan
sifat-sifat ma‘ānī dan ssmisalnya yang akan dijelaskan”.
Pengarang
matan Ummul Barahin memilih pengertian sifat salbiyyah dengan wazan ifti’ala افتعال yang membawa maksud ‘insilab’ اِنسِلاب, yang membawa maksud ‘ternafi’. Hal ini adalah
berdasarkan ta’rif salbiyyah نفيٌ ما لا يليق به yang bermaksud “ternafi
perkara yang tidak layak”, dan bukan “menafikan
perkara yang tidak layak”.
‘Menafikan’
adalah terjemahan majoriti ulama ilmu Kalam dalam manuskrip kitab-kitab
ilmu tauhid Jawi.
Manakala
pendekatan matan Bakurah al-Amani yang dikatakan kontroversi sebenarnya ia mendefinsikan terjemahan sifat salbiyyah ini selari dengan huraian
al-Syeikh `Abdullah bin al-Hijazi dalam kitab Hasyiyah Syarqawi `ala al-Hudhudi
alSyarqawi.
Hasyiah Syarqawi ala Syarah Hud hudi
menyatakan:
قوله ومعنى سلبية : نفيية، احترز بذالك
عن السلب بمعنى المسلوب كالشريك لله تعالى، فكما يطلق السلب على نفي
امر لا يليق الخ، يطلق على مسلوب عن المولى تبارك وتعالى وليس مرادا هنا.
وقوله نفي اي انتفاء
نقص
"Kata syarih makna
salbiyyah itu nafyiyyah, terkecuali dari makna ini adalah penolakan dengan
makna sesuatu yang ditolak (maslub) seperti sekutu bagi Allah (yang dianggap setara Allah) seperti mengitlakkan
penolakan atas nafi sesuatu yang tidak layak bagi Allah, mengiitlak atas maslub
(yang tertolak) dari Allah, ini bukan makna disini".
"Makna nafyun di sini
adalah intifa’ iaitu tertolak daripada kekurangan”.
Al
intifa’ الانتفاء di dalam isu ini bermaksud ternafi iaitu perkara-perkara
yang dengan secara semulajadi/azali tertolak seperti sifat mandul seseorang, terminologi yang bermaksud keaadan seseorang
tidak boleh memperolehi anak sejak semulajadi. Oleh itu sifat kemandulan itu
secara automatik menjadi ternafi (ketidaan) baginya mempolehi anak.
Jika
dirujuk kaedah Matan Bakurah al-Amani, maka terjemahan menggunakan ‘menafikan’
yang digunakan secara lazim oleh para ulama ilmu Kalam dalam kitab-kitab ilmu
tauhid Jawi Melayu dianggap sebagai tidak tepat.
Menurut
Zawaid Al Kamilah ta’liq bagi syarah Bakurah menyatakan jika salbiyah itu
diterjemah menafikan atau melawankan bermakna seolah-olah perkara yang mustahil
itu ada kerana itu perlu dinafi. Jika diterjemah ternafi bermakna sejak asal
sifat mustahil itu memang tiada.
Manakala
dalam kitab Hasyiah al-Dusuqi karangan Syeikh
Muhammad bin Ahmad bin ibnu ‘er Fah al-Dusuqi, Hasyiah Dusuqi disebutkan:
"Tidak dihendaki dengan kalimah salbiyyah itu dengan
keadaannya salbiyyah bahawasanya maslub, sifat yang dinafi dari zat Allah S.W.T
(bukan salib– “menafi sifat yang ada lawan”) atau maslub (sifat yang dibuang
dari Allah S.W.T) atau maslub `anhu sifat yang tanggal daripada zat Allah S.W.T tetapi insilab".
Hasyiah Al Bajuri Ala As Sanusiyah menyatakan:
انما نسبت للسلب لانها مفسرة به اذ
القدم سلب اولية الوجود والبقاء سلب آخرية الوجود والمخالفة للحوادث سلب المماثلة
اها
“Sesungguhnya yang ditolak kerana ia
menafsirkan dengannya jika qidam menolak ada permulaan, wujud dan baqa’ menolak
ada akhirnya, wujud dan berlawanan yang baharu menolak penyerupaan denganNya”.
Kembali
kepada kitab Bakurah, penekanan terjemahan yang tepat akan sifat salbiyyah ini sangat
dititikberatkan oleh Pak Da Eil.
Kitab
lain seperti kitab `Aqidah al-Najin karangan al-Syeikh
Zainal Abidin bin Muhammad al-Fatani atau lebih dikenali sebagai Tuan Minal
menjelaskan sifat salbiyyah seperti yang berikut:
“Sifat
yang menunjukkan atas nafi barang yang tidak layak dengan Allah ‘azzawajala
maka telah lalu makna nafi itu maka sekalian yang dinafikan itu tidak patut
bagi Allah ‘azzawajala”.
Tuan Minal menggunakan perkataan
dinafikan berbeza dengan penekanan penggunaan perkataan ketiadaan atau ternafi,
insilab.
Hurian
rinci tentang terjemahan terminologi salbiyyah dengan makna insilab dapat
membezakan konsep terjemahanan di antara ‘ketiadaan’ dan ‘menidakkan’ secara
jelas di dalam ta’rif sifat salbiyyah. Istilah nafyu diterjemahkan
sebagai ‘tertidak atau ketiadaan atau tertolak’ bukan bermakna menidak atau
menafi tetapi bermakna ternafi. Justeru sifat salbiyyah itu ketiadaan sifat yang
tidak layak bagi Allah S.W.T bukan menafikan barang yang tidak layak. Oleh
kerana lawan bagi sifat yang wajib bagi Allah S.W.T kesemuanya bermakna
menafikan lawan iaitu sifat mustahil bagi Allah S.W.T, maka kata ‘ternafi’pada
ta’rif salbiyyah itu merupakan padanan paling cocok bagi kata Arab insilab.
Contoh
terjemahan Pak Da Eil:
Qidam diterjemahkan sebagai:“ertinya
Sedia Allah Ta’ala yang zati”.Pak Da Ail menterjemahkan maksud Qidam sebagai maknanya ketiadaan permulaan bagi adanya”
Baqa diterjemahkan sebagai: “ertinya kekal ada
Allah Ta’ala”
Pak Da Ail menterjemahkan maksud baqa
sebagai maknanya “ ketidaan hilang ada sekali-kali”
Penjelasan
menggunakan istilah ‘ternafi’ atau ‘ketiadaan’ sebegini tiada diperjelaskan secara
terperinci di dalam kitab jawi lain seperti `Aqidah al-Najin dan al-Durr
al-Thamin karangan Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani dan Usul al-Tawhid
karangan Tuan Husin Kedah.
Kufurkah
kita jika kaitkan Allah Taala dengan arah?
Kifayatul
Awwam menjelaskan:
وَ الرَّابِعَةُ الْمُمَاثَلَةُ ضِدُّ الْمُخَالَفَةِ
فَيَسْتَحِيْلُ عَلَيْهِ تَعَالَى أَنْ يُمَاثِلَ الْحَوَادِثَ فِيْ شَيْءٍ مِمَّا
اتَّصَفُوْا بِهِ فَلَا يَمُرُّ عَلَيْهِ تَعَالَى زَمَانٌ وَ
لَيْسَ لَهُ مَكَانٌ وَ لَيْسَ لَهُ حَرَكَةٌ وَ لَا سُكُوْنٌ وَ لَا يَتَّصِفُ
بِالْأَلْوَانِ وَ لَا بِجِهَةٍ فَلَا يُقَالُ فَوْقَ الْجِرْمِ وَ لَا عَنْ
يَمِيْنِ الْجِرْمِ وَ يَنْسَ لَهُ تَعَالَى جِهَةٌ فَلَا يُقَالُ إِنِّيْ
تَحْتَ اللهِ فَقَوْلُ الْعَامَّةِ إِنِّيْ تَحْتَ رَبِّنَا وَ إِنَّ
رَبِّيْ فَوْقِيْ كَلَامٌ مُنْكَرٌ يُخَافُ عَلَى مَنْ
يَعْتَقِدُهُ الْكُفْرُ.
“Dan
yang keempat adalah mumātsalah (menyamai) lawan dari mukhālafah maka mustaḥīl
atas Allah s.w.t. menyamai segala yang baru pada sesuatu dari apa-apa yang
mereka bersifat dengannya. Maka masa atau zaman tidaklah berlalu atas Allah
s.w.t. dan tidak ada bagi-Nya tempat, tidak ada bagi-Nya gerakan, tidak ada
bagi-Nya diam dan Dia tidak bersifat dengan warna-warna serta tidak pula
(bersifat) dengan jihat (arah), maka tidaklah dikatakan (Allah itu) di atas
jirim dan tidak pula di kanannya jirim. Dan tidak ada bagi Allah s.w.t. itu
jihat (arah) maka tidaklah dikatakan: Sesungguhnya saya di bawah Allah. Maka
ucapannya orang awam dengan: Sesungguhnya saya di bawah Tuhan kita dan
sesungguhnya Tuhanku di atasku, adalah perkataan yang mungkar yang
dikhawatirkan atas orang-orang yang mengi‘tiqadkannya akan kekafiran
(menjadi kafir).”
Dalam
Tahqiqul Maqam syarah matan di atas menyatakan:
(يخاف الخ): أفاد
ذلك أنه ليس بكافر وهو كذلك لأن معتقد الجهة لا يكفر على الصحيح كما قاله ابن عبد
السلام وقيده النووي بأن يكون من العامة كما هو فرض الكلام هنا وإنما خيف عليه ما
ذكر لأنه ربما جره ذلك إلى اعتقاد ان المولى كالحوادث وهو كفر والعياذ بالله تعالى.
“Kalimah
يخاف ini
menunjukkan bahawa yang berkata itu tidak kafir (hanya dibimbangi jadi kufur), dan
dia begitu, kerana kepercayaan arah itu
tidak menjadikannya kafir, menurut pandangan yang sahih, seperti yang dikatakan
oleh Imam Ibn Abd al-Salam, dan al-Nawawi pula meletak syarat (qaid) jika
dikata daripada orang awam, sebagaimana kewajipan ucapan di sini, tetapi apa
yang disebutkan itu dikhuatiri baginya kerana itu mungkin menyebabkan dia
percaya bahawa Allah Taala itu seperti baharu, maka yang itu dia jadi Kufur, Semoga
tuhan Yang Maha Kuasa melindungi kita”.
Manakala dalam kitab Tuhfatul murid
hasyiah bajuri ala jauharah:
واعلم ان معتقد الجهة لا يكفر كما قال
العز بن السلام وقيده النووي: بكونه
من العامة .وابن جمرة بعسر فهم نفيها، وفصل بعضهم فقال: ان اعتقد جهة العلو
لم يكفر لان جهة العلو فيها شرف رفعة في الجملة وان اعتقد جهة السفل كفر لان جهة
السفل خسة ودناءه
“Ketahuilah
bahawa beriman kepada sesuatu arah itu tidak termasuk kekufuran, sebagaimana
yang dikatakan oleh Imam Izzuddin ibn al-Salam, dan al-Nawawi meletakkan qaid (syarat): Kerana dia kalangan orang awam.
Dan Ibn Jamrah dengan susah payah memahami penafiannya , dan sebahagian
daripadanya mereka berpisah dan berkata: Jika dia beriman kepada arah yang
tinggi, dia tidak menjadi kafir, kerana arah yang tinggi mempunyai kemuliaan
tinggi dalam sesuatu kalimat, dan jika dia percaya kepada arah yang lebih
rendah, itu adalah kafir, kerana arah yang lebih rendah adalah hina, dan
kejinya”.
Isu
Allah Taala bercakap tidak henti-henti
Ibn Furok al Ashbahani mengatakan: “Kami
(Ahlussunnah wal Jama’ah) tidak berkeyakinan Allah swt hanya berfirman pada
azalinya, dan tidak berfirman lagi setelah itu/ Kami berpendapat, Allah swt
senantiasa berfirman dan tidak pernah diam (sukut). Dan firman Allah swt
mencakup seluruh perintah, larangan, informasi atau menjawab dari pertanyaan”
Tidak ada dalil baik dari al Qur’an
atau al Hadits yang menyatakan Allah swt berdiam setelah berfirman.
Tetapi adakah Allah seperti kita
tidak berhenti cakap bermakna bercakap tanpa henti siang dan malam? Maha Suci
Allah dari pemahaman itu. Allah swt selalu mutakalliman tanpa terikat dengan
waktu dan tempat.
Dalam Taqribul Ikhwan, Ayah Dir Sekam
menjelaskan:
“Dan
fasal ada padaNya Ta’ala sifat itu, maka sedia kala dansentiasalah ia mesediakan
perkataan atau sedia kala dan sentiasa
nak berkata-katadengan siapa-siapa yang Ia kehendak. Maka pasal sungguh dan
berlaku perkara inilah dikatakan Tuhan tak diam. Bukalah boleh dikatakan
tak diam itu dengan sebab Dia berkata dan bercakap selama-lama, dengan
tidak berhenti dan tidak berputus- putus. Hanya selama-lama dan tidak
terputus-putus itu dua perkara jua di sini, iaitu :
- Satunya, ada sifat kalam (nafsi) padaNya.
- Keduanya, mensediakan perkataan atau nak berkata sebagaimana
disoreh dengan yang kedua di dalam kitab yang bernama Taudhih al ‘Aqa-id .
Dan juga difahamkan dengan selatas-latas paham daripada ibarat ‘Aqa-id Nasafi”.
Isu
berkata tidak henti-henti ini dijelaskan oleh Muhammad Rashidi (2022) yang
merujuk kitab Kitab Bahrul Kalam, sifat kalam atau pekata pada Allah itu
dikatakan kekal yakni Allah Taala itu sentiasa berkata-kata dan mustahil ia
diam. Dalam kitab arab dinyatakan لَم يَزَل مُتكلما
دائما و ابَدا
Maksudnya:
“Allah taala itu sentiasa berkata-kata”.
Ibarat
ini bukanlah dengan makna Allah taala
itu tidak diam sejak azali lagi iaitu Dia sentiasa berkata-kata sepanjang masa.
Namun yang dimaksudkan dengan Allah sentiasa berkata-kata ialah, لم يَزَل مُتصِفا بِصِفة الكَلام.
Iaitu “Tidak
hilang sifat Kalam (nafsi yang qadim) pada Allah”.
Inilah
juga dikatakan sukut nafsi atau sukut nafsani bagi
yang menjalani thoriq Pak Da Eil dalam Bakuratul Amani. Antara rujukan isu ini adalah
kitab Aqaid an-Nasafiyah, Syarah Kubro,
Mabhasul Kalam, Bahrul Kalam atau lainnya.
Menurut
Maulana Ihsan (2021). Berkata-kata berbeza dengan berkata. Berkata-kata itu
memiliki sifat kalam (takallum). Ada pihak anggap Allah mahu bercakap Dia
bercakap, ingin diam Dia akan diam jika Dia asyik bercakap tidak henti macam
orang gila. Ini pandangan menyamakan dengan baharu pada sifat kalam Allah.
Menurut
Maulana Ihsan (2020). Pembahagian sifat kalam kepada 4 bahagian iaitu kalam
nafsi, kalam nafsani, kalam masdari, hasil kalam masdari tiada dalam sumber
kitab arab mu’tabar asyairah. Maka pembahagian itu hanya satu bentuk taqribul
fahmi ulama’ patani (Toriq Pak Da Eil) untuk memahamkan masyarakatnya.
Tuan
Guru Ahmad Ridhauddin (2018) berkata
jika Allah bersifat berkata-kata maka Al Quran akan semakin tebal banyak daripada
yang ada sekarang. Yang ada pada Allah itu sifat Pekata bukannya berkata-kata
tidak henti. Pentingnya kita menterjemah PEkata pada Allah (pada kalam nafsi)
adalah kerana lawan PEkata (mampu berkata) itu adalah Bisu (tidak mampu
berkata). Manakala jika terjemah berkata-kata lawannya adalah Diam tidak
berkata-kata bukannya bisu. Disebabkan kitab-kitab telah lama meletak BISU
sebagai lawan KALAM, maka Kalam elok diterjemah PEkata bukannya berkata-kata
yang lawannya diam itu.
Ustaz
Syed Faiz Al Idrus (2023) menjelaskan dalam Bakurah Amani, Pak Da Eil tidak
fokus kepada ta’alluq bagi sifat Kalam. (Suluhil Qadim, Tanjizil Qadim,
Tanjizil Hadis) Yang difokus adalah sifat wujudi Maani itu( Kalam). Tetapi Pak
Da Eil tidak tolak ta’alluq kerana dalam kitab murid-muridnya menjelaskan taa’lluq
yang mereka pelajari daripada Pak Da Eil. Beliau juga mengatakan Tuan Guru
Ahmad Ridhauddin berkata jika Allah berkata-kata maka Allah bercakap-cakap
tidak henti-henti kerana Tuan Guru itu menyatakan fahaman toriq Pak Da Eil
adalah berkata-kata terus difahami sebagai Kalam Lafzi (makhluk). Kalam Lafzi
memang ada berkata-kata (takallum).
Menolak
sifat maknawiyyah jadi kafir
Dalam
kitab Aqidah An-najin:
Maka
barang siapa menafikan sesuatu sifat daripada tiga bahagi yang pertama itu (nafsiyah,
salbiyah dan ma’nawiyah) , atau dikatanya baharu/hadis, atau syak ia pada
baharunya atau qadimnya, maka dia boleh menjadi kafir. Ini kerana jika kita menafikan sifat ma‘ani seperti kaum
Mu‘aththilah (mu’tazilah) , tiada kufur kerana
ia masih isbatkan hal sifat Allah pada zat. Yang dinafi hanya sifat yang
berdiri berasingan dari zat.
Maknanya
golongan ini (muktazilah) berkata Allah itu adalah Qadir (ma’nawiyyah, isim fa’il)
tetapi tiada qudrat (sifat maani).
Allah
itu adalah murid (sifat ma’nawiyyah/isim
fail) dengan tiada iradah (sifat maani). Jadi tidak kufur cuma kata-kata ini menjadi
fasiq.
Yang
kufur bila kita mengatakan Allah ada sifat Qudrah (maani) tetapi tiada ma’nawiyyah, Allah tidak
berkeadaan berkuasa (Qadir). Kita jadi kufur kerana sifat ma’nawiyyahlah yang
ada dalil dalam al Quran bukannya ma’ani.
Imam Al
Asy’ari bukan pula menafikan sifat ma’nawiyyah sebaliknya beliau menganggap
sifat maani itu sudah membawa makna hal (ma’nawiyyah) tidak perlu dibilang
berasingan sifat ma’nawiyyah. Ia isbat ma’nawiyyah pada maani bukan membuang ma’nawiyyah
yang membawa kepada kekufuran.
Menurut
Maulana Ihsan (2020).yang menjadi jumhur adalah menolak kaunuhu qadiran,
kaunuhu muridan da semua sifat ma’nawiyyah akan jadi kafir kerana kita menolak
dalil al Quran bahawa Allah itu قدير, مريد . Ia dinaqal (dalam al Quran) dalam bentuk sifat
musyabbahah (isim fail). Tetapi menafi sifat maani itu tidak pula kufur. Secara
teori ulama’ kalam. sifat maani melazimkan adanya sifat ma’nawiyyah, tetapi
jika aspek naqli, dalil yang keluar sifat ma’nawiyyah dahulu, manakala istilah
maani (qudrah, sama’ dll ) semua tidak ada dalam dalil sebaliknya hanya diisytiqaq (dipecah) dari kalimah isim
fa’il/ sifat musyabbahah itu sahaja.
Pandangan
al-Iiji ulama ahli sunnah yang selaras dengan muktazilah (Kalam Allah itu
berhuruf)
Menurut Hasyiah Al Bajuri Ala As Sanusiyah :
لكن اَجِيب عن ذلك بان
حروفنا انما جاءها التقَدُم والتأخُر من اختلاف المخارج ومن تنزهَ عن ذلك
تنزَهَ كلامُه عن ذلك الكلام انما سرى للعَضُدِ من الحشوية فلا يُعَول عليه
وقال جماعة نسبوا
انفسهم الى الحنابلة : انه بحروف واصوات لكن ان نسبت اليه تعالى كانا قديمة وان
نسبت الى الحوادث كانت حادثه ولا يخفى بطلان هاذا الكلام
“Tetapi aku (Al Bajuri) jawab
tentang itu dengan bahawasanya huruf huruf kita hanyasanya datang ia dengan
permulaan dan pengakhiran dari makhraj yang berbeza-beza dan suci Allah dari
itu. Maha Suci kalamNYa dari kalam itu. Bahasanya tersebar luas terhadap Adhudi
al Iiji dari golongan al Hawasyiyah, maka tidak terima ke atas pandangannya”.
“Dan berkata sekelompok dari hanabilah : sesungguhnya kalamNYa dengan
huruf dan bersuara tetapi jika dinisbah kepada Allah Taala maka ia qadim jika
dinisbah kepada mahkluk maka ia hadis (baharu) dan tidak tersembunyi (tidak
syak lagi) batil pandangan ini”.
Hasyiah As Syarqawi ala syarh hud hudi
وقال العَضُد: انه بحروف قائمةٌ بذاته تعالى مُنزَهةٌ عن الترتيبِ والحدوثِ
والزوالِ.
قال: انه بحروف واصوات
لانها لا تُشبِهُ حروفنا ولا اصواتنا
Al-Adhudi Al Iiji
berkata: Bahawasa sesungguhnya (kalam) Ia adalah dalam berhuruf-huruf yang ada
pada zar-Nya, Yang Maha Kuasa, bebas ia daripada susunan, baharu, atau hilang.
Beliau berkata: Bahawasanya Ia adalah dengan huruf dan bunyi kerana ia
tidak menyerupai huruf atau bunyi kita.
Mengapa
Pak Da Eil meletak PE pada sifat berkata-kata dan semua sifat maani?
Sifat
maani jenisnya wujudi (ada). Maka, terjemahan sifat kalam kepada berkata-kata dianggap
kurang tepat kerana ia menjatuhkan
darjat sifat maani yang wujudi kepada martabat amrun iktibari.
Jika
dinisbahkan kepada kita, berkata-kata
itu adalah dibayagkan sahaja kerana yang wujud adalah bergerak bibir mulut. Kaedah
penterjemahan ini menggunakan terjemahan kepada sifat dengan makna ismi bukan
makna masdari berdasarkan alasan “barang yang menunjuk di atas zat”dan makna
masdari itu menunjuk di atas perbuatan dan perbuatan itu setengah dari al-umur
al-i’tibari.
Justeru,
Syeikh Wan Ismail Al-Fathani (Pak Da Eil Mekah) menterjemahkan sifat kalam
dengan PEkata kerana hendak menunjukkan kepada suatu yang wujud iaitu sifat zat
Allah yang bersifat berkata.
Menurut
Maulana Ihsan (2021). dalam satu siri pengajian dalam taliannya beliau tidak
suka menterjemh sifat maani kerana punca pertelingkahan sifat maani adalah
apabila pertembungan terjemahan ikut
toriq majoriti ulama’ jawi dengan toriq Tuan Guru Pak Da Eil Mekah antara bentuk
ismi seperti Pedengar, Pekata (dianggap wujudi oleh Pak Da Eil) berbanding bentuk
masdari seperti mendengar, berkata-kata (dianggapnya amrun I’tibari).
Menurut
Maulana Ihsan (2020). Punca beza ini adalah pada pemahaman sifat maani yang
mesti wujud dan qaim pada zat Allah. Dalam Hasyiah Ibnu Amir ala Ithaful Murid
Syarah jauharah Tauhid, adalah menyatakan jika sifat maani masdari
(berkata-kata, mendengar, melihat) ia menjadi amrun I’tibari yang tidak wujudi
pada zat hanya sungguh (tahaqquq) sahaja pada zat bukan wujudi. Maka sebab
itulah Pak Da eil menterjemah sifat maani dalam bentuk ismi. Memang mesti
hamalkan (guna) makna ismi bukan masdari pada sifat maani jika ingin wujudi. Tetapi
sebenarnya sifat maani itu wujudi juga adalah khilaf di kalangan ahli sunnah
wal jamaah. Jika faham makna masdari pada maani pun tidak salah sebenarnya
iaitu menyatakan kalam itu berkata-kata, ia tidak salah[i]. Imam
Fakhrur razi juga mengatakan sifat maani bukan wujudi tetapi idhafat/nisbi. Jadi
di sini kita dapati bahawa tidak wajib usaha terjemah sifat maani bentuk ismi
hingga terpaksa letak PE. Dari aspek bahasa dan uruf orang melayu pun istilah
PE kita tidak bayangkan pada sifat. Maulana persoal kenapa ulama arab tidak
berusaha letak kalimah yang berkait wujudi bagi sifat maani mengapa semasa terjemah
bahasa melayu pula kita perlu paksa orang cakap kalimah PE untuk faham ia makna
wujudi.
Golongan
menerima wujud itu sifat nafsiah dan menolak
Dalam
kifayatul Awwam menyatakan isu ini:
Golongan
pertama: Wujūd adalah selain Zāt (iaitu hal atau sifat)
Golongan
kedua: Zat itu adalah wujūd.
Golongan
pertama yang menyatakan Wujud itu sifat Nafsiah.
(الْأَوَّلُ) مِنَ
الصِّفَاتِ الْوَاجِبَةِ لَهُ تَعَالَى: الْوُجُوْدُ وَ اخْتُلِفَ فِيْ مَعْنَاهُ
فَقَالَ غَيْرُ الْإِمَامِ الْأَشْعَرِيْ وَ مَنْ تَبِعَهُ: الْوُجُوْدُ هِيَ
الْحَالُ الْوَاجِبَةُ لِلذَّاتِ مَا دَامَتِ الذَّاتُ وَ هذِهِ الْحَالُ لَا
تُعَلَّلُ بِعِلَّةِ.
“Yang
pertama dari sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t. adalah wujūd. Dan
diperselisihkan perihal ma‘nanya. Maka berkatalah selain Imām Asy‘arī (ya‘ni
Imām ar-Rāzī) dan para pengikutnya: Wujūd itu adalah hal (sifat) yang wājib
bagi dzāt selama tetap dzāt itu dan hal ini tidak disebabkan dengan satu
sebab.”
Hal di
sini adalah sifat Allah iaitu sifat wujud. Ini kerana sifat Allah ada dalam
bentuk
- wujudi (ma’ani),
- ‘adami (salbiyah)
- dan hal (nafsiah dan ma’nawiyah)
Golongan
kedua yang menyatakan wujud itulah zat yang maujud.
وَ قَالَ الْأَشْعَرِيُّ وَ مَنْ
تَبِعَهُ الْوُجُوْدُ عَيْنُ الْمَوْجُوْدِ فَعَلَى هذَا وُجُوْدُ اللهِ عَيْنُ
ذَاتِهِ غَيْرُ زَائِدٍ عَلَيْهِ فِي الْخَارِجِ وَ وُجُوْدُ الْحَادِثِ عَيْنُ
ذَاتِهِ.
“Dan
berkata Imām Asy‘arī dan para pengikutinya: Wujūd adalah maujūd itu sendiri,
maka berdasarkan pendapat ini wujūd Allah adalah dzāt-Nya sendiri, tidak lebih
atasnya di luar dan wujūd yang baru itu adalah dzātnya sendiri.”
وعَلَى هذَا لَا يَظْهَرُ عَدُّ الْوُجُوْدِ صِفَةً لِأَنَّ
الْوُجُوْدَ عَيْنُ الذَّاتِ وَ الصِّفَةُ غَيْرُ الذَّاتِ.
“Berdasarkan
ini, tidaklah jelas menganggap wujūd itu sebagai sifat karena wujūd itu adalah
dzāt itu sendiri sedangkan sifat adalah selain dzāt.”
وَ مَعْنَاهُ عَلَى الثَّانِيْ أَنَّ
ذَاتَهُ تَعَالَى مَوْجُوْدَةٌ مُحَقَّقَةٌ فِي الْخَارِجِ بِحَيْثُ لَوْ كُشِفَ
عَنَّا الْحِجَابُ لَرَأَيْنَاهَا
Dan
ma‘nanya berdasarkan pendapat yang kedua (Imam Al Asyaari) adalah bahawa dzāt Allah itu maujūd serta taḥqīq
(dapat dipastikan dengan dalīl) di luar sekira kalau disingkapkan ḥijāb untuk
kita niscaya kita dapat melihatnya.”
Golongan
yang kira sifat 13 dan sifat 20
Kenapa
berlakunya perbezaan Sifat 20 dan sifat 13?
Ianya
kerana berlaku perbezaan pandangan diantara sebahagia Ulama Asya'irah dan
Maturidiyyah dan lain-lain.
Dari
aspek pengiraan sifat Allah SWT yang wajib diketahui, terdapat perbezaan
pandangan antara al-Sanusi dengan al-Ash‘ari dan Abu Mansur al-Maturidi. Ini
kerana menurut al-Ash‘ari sifat Allah SWT hanyalah tiga belas sifat sahaja,
sedangkan al-Maturidi dan al-Sanusi mengira sehingga dua puluh sifat.
Ulama'
yang berpegang 20 sifat kerana mereka mengisbatkan adanya "hal". Al-Baqillani
berkata: “Setiap sifat bagi yang maujud yang tidak bersifat dengan wujud, maka
ia adalah hal. Sifat ma’nawiyyah sifat yang sentiasa tetap ada pada Zat Allah
dan tidak mungkin pada satu ketika, Allah SWT tidak bersifat sedemikian
Bezanya
hanyalah pada sifat Ma’nawiyah.Imam abu Hasan Al Asya`ri menggariskan 13 sifat
wajib bagi Allah manakala Imam Abu Mansur Almaturidi telah menambah lagi
sebanyak 7 sifat ma’nawiyah dan menjadikannya berjumlah 20 kesemuanya.
Di sisi
Imam Asyaari, sifat ma’nawiyah ialah ibarat daripada adanya sifat maani pada Zat
Allah. Iaitu ia nama bahawa ada sifat maani pada Zat Allah. Maksudnya, di sisi
Imam Asyaari, sifat maknawiyah ialah amrun iktibari.
Di sisi Imam Maturidi, sifat ma’nawiyah
ialah suatu kelakuan yang melekatkan sifat maani pada Zat. Maksudnya, di sisi
Imam Maturidi, sifat maknawiyah ialah hal (kelakuan di antara ada dan tiada
yang melekatkan sifat jenis ADA pada Zat.)
Justeru, Imam Maturidi menyabitkan
sifat maknawiyah, di sisinya Allah ada 20 sifat yang wajib (qaul masyhur).
Imam
Asyaari tidak menyabitkan sifat maknawiyah, di sisinya Allah ada 13 sifat yang
wajib (qaul muktamad).
Tingkatan
kewujudan sesuatu:
- WUJUDI tu ialah benda yang jenisnya ADA. (Seperti pokok, batu dan
segala warna)
- HAL ialah suatu perkara yang di antara ada dan
tiada. Ia seolah2 pelekat yang melekatkat
arod pada jirim atau yang melekatkat sifat jenis ada pada dzat. (Seperti
keadaan kehijauan yang melekatkan sifat hijau pada daun)
- AMRUN IKTIBARI ialah perkara yang jenisnya SUNGGUH. (Seperti diri
panjang pada kayu)
- MA'DUM ialah perkara yang jenis dirinya TIADA. (Seperti sifat
mustahil dan banyak lagi)
Khilaf
antara Imam Asyaari dan Imam Al Maturidi
Dalam
kitab ‘Isyarat al-Maram fi ‘Ibarat al-Imami’ yang banyak membincangkan mengenai
perbezaan pendapat mereka menyatakan jumlah permasalahan ini sebanyak 50
persoalan.
|
Bil |
Al-Asy’ari |
Al
Maturidi |
|
1 |
kehendak
Allah s.w.t. tidak terikat dengan apa pun. |
manusia
mempunyai kebebasan kehendak |
|
2 |
Allah
s.w.t. yang Maha Berkuasa boleh menyalahi ancaman-Nya |
Allah
s.w.t. yang Maha Benar tidak boleh menyalahi ancaman-Nya |
|
3 |
bahagia
atau celakanya pada kematian seseorang sudah ditentukan sejak azali |
kebahagiaan
atau kecelakaan seseorang adalah merupakan keadaan sekarang |
|
4 |
harus
atau boleh jika seseorang itu untuk menyebut, “Insya Allah, saya mukmin. Imam al-Juwaini dalam kitabnya al-Irsyad
berkata: “Kita mengatakan bahawa
iman itu ada pada waktu sekarang tanpa ragu. Akan tetapi iman yang
dimaksudkan Insya Allah itu adalah mohon yang akan datang |
tidak
boleh mengucapkan, “Insya Allah, saya mukmin” Hujah Imam Abu
Hanifah, jika pada manusia itu ada
kepercayaan dan pengakuan, maka bolehlah baginya untuk mengatakan: “Aku beriman
dengan sebenar-benarnya” untuk meyakinkan lagi keimanannya itu, dan tidak
harus baginya mengatakan: “Aku beriman, insyaallah. |
|
5 |
Qadha
kembali kepada sifat zat atau ianya Qadim (Bukan Baharu) |
Qadha
kembali kepada sifat perbuatan |
|
6 |
Qadar
kembali kepada sifat perbuatan atau ianya Jadid (Baharu |
Qadar
kembali kepada sifat Ilmu |
|
7 |
para
nabi lebih mulia daripada para malaikat. Dan para malaikat lebih mulia
daripada manusia selain nabi |
para
Rasul dalam kalangan manusia lebih mulia daripada para rasul dalam kalangan
malaikat, Manakala, para rasul malaikat lebih mulia daripada manusia secara
umum (selain rasul). Dan para manusia selain rasul lebih mulia daripada
malaikat secara umum. |
|
8 |
taubat
tidak akan diterima pada waktu ghargharah (saat nyawa dicabut) dan pintu
taubat akan ditutup apabila matahari terbit pada arah Barat. |
taubat
orang kafir yang tidak diterima secara khusus, tetapi taubat orang yang
beriman yang melakukan maksiat masih dapat diterima. |
|
9 |
sifat
Maani ada tujuh |
menambah
satu lagi sifat Maani, iaitu Takwin, dan jumlah menjadi lapan |
|
10 |
sifat
perbuatan (fi’il) merupakan kejadian yang baharu |
sifat
perbuatan (fi’il) Allah merupakan sifat yang Qadim (Bukan Baharu) dan berdiri
dengan zat Allah. |
|
|
sesungguhnya
tidak wajib ke atas Allah Ta’ala sesuatu apapun kerana Dia adalah pemerintah
kerajaanNya yang mana segalanya berlaku mengikut kehendakNya. Maka di sini
boleh jika dikatakan Allah akan mengazab binatang-binatang, kanak-kanak,
orang gila dan orang yang berakal. Dan jika Allah s.w.t ingin memberi hak
hamba yang berlaku baik dengan tidak mengazabnya, maka haruslah bagi Dia
melakukan apa sahaja yang dikehendakiNya dan juga menghukum sesiapa yang
dikehendakiNya. |
Berkata Imam Abu Hanifah bahawa
tidak harus bagi Allah Ta’ala secara mutlak samada dari segi syara’ atau akal
untuk mengazab hamba yang taat. Mengazab golongan yang taat ini
pada syarak tiada, dan ini disepakati oleh kedua mazhab ini. Cuma Asya’irah
mengharuskannya pada akal kerana Allah
merupakan pemerintah kerajaannya dan samada ingin mengazab mukmin atau
sebaliknya, semua itu harus pada akal. Manakala pada syara’ pula tidak harus
kerana Allah telah mengkhabarkan bahawa golongan kafir akan diazab dan tidak
harus bagiNya mendustakan perkhabaran itu, kerana Allah Maha Berkuasa ke atas
segala sesuatu. |
|
|
para
nabi itu maksum daripada kekufuran samada sebelum kenabian atau selepas
kenabian. Mereka juga maksum daripada segala dosa-dosa besar secara mutlak
dan tidak pada dosa-dosa kecil. |
bahawa
para rasul itu juga maksum daripada segala dosa kecil dan wajib ditakwilkan
apa sahaja yang meragukan pada hak para nabi di sepanjang apa yang mereka
lalui melalui kitab dan sunnah. Para nabi adalah suci daripada dosa kecil dan
besar, dan daripada segala kemaksiatan. Berkata Imam al-Maturidi mengulas
mengenai kesucian nabi daripada dosa ini: Kemaksuman ini bukanlah satu dugaan
atau kepayahan. Tidaklah mereka itu dipaksa untuk taat dan dicegah melakukan
maksiat, tetapi semua itu adalah belas kasihan daripada Allah dengan
dikekalkan pilihan sebagai satu tribulasi. |
|
11 |
wajibnya
mengenali Allah (Makrifatullah) melalui hukum Syarak dan disyaratkan juga
penyertaan akal |
kewajipan
mengenali Allah (Makrifatullah) adalah dengan akal |
|
|
Segala
perbuatan manusia itu adalah ciptaan Allah dan manusia padanya ada usaha (al-kasb).
Pandangan al-Asy’ari ini adalah berdasarkan kepada qudrat Allah yang meliputi
dan umum kepada seluruh takdir manusia, kerana apa sahaja yang Allah inginkan
pasti berlaku dan begitulah sebaliknya. Allah s.w.t mencipta adat yang perlu
ada pada perbuatan manusia itu iaitu kuasa dan pilihan. Dalil Al Asy’ari: هُوَۚ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوْهُ ۚوَهُوَ عَلٰى
كُلِّ شَيْءٍ وَّكِيْلٌ Dia, yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, maka sembahlah
Dia. (Al An’am
ayat 102) |
telah
sabit bahawa pada hamba itu, wujudnya qudrat dan kehendak yang memberi kesan pada
sesuatu perbuatan itu, namun qudrat dan kehendak itu tidak memberi kesan
kepada penciptaan dan penghasilan perbuatan itu, tetapi ia dinisbahkan kepada
sifat sesuatu perbuatan itu samada untuk taat atau ingkar, dan qudrat ini
dilihat pada niat dan pilihan yang dibuat. Dan berdasarkan niat dan pilihan
inilah, Allah Ta’ala menciptakan bagi manusia qudrat maka dengan itu
terciptalah satu perbuatan itu Dalil
Maturidi adalah: وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ Maksudnya:
Dan kerjakanlah amal-amal kebajikan; supaya kamu berjaya di dunia dan di
akhirat.
(al-Hajj ayat 77) |
Rujukan:
Dahlan, M., & Abd Latif, F.
(2016). KONSEP Penterjemahan Sifat salbiyyah Dan Ma`ani Menurut Wan Ismail
Al-Fatani (pak da ail) dalam matan Bakurah al-Amani. Jurnal Akidah
& Pemikiran Islam, 199–234. https://doi.org/10.22452/afkar.sp2016no1.8
Mohammad, S. (2014, November 20). Perbezaan
Asyairah Dan Maturidiyah. Academia.edu. https://www.academia.edu/9418502/PERBEZAAN_ASYAIRAH_DAN_MATURIDIYAH
Al-Asy’ari Dan
al-Maturidi. Al-Asy’ari dan
al-Maturidi. (2011). https://lutfi-latif.blogspot.com/2011/02/al-asyari-dan-al-maturidi.html#
ibn ’Abdullah, al-F. D., & Salleh, A. W. M. (2013). Mutiara
Berharga Pada Menyatakan Aqidah Orang yang Beriman. Jabatan Kemajuan Islam
Malaysia.
Latif, F. A., & Hamid, A. F. A.
(2013). Perbahasan Mengenai Sifat-Sifat Allah SWT: Analisis Pemikiran Tuan
Minal. ULUM ISLAMIYYAH: Malaysian Journal of Islamic Sciences.
Razif, M. (2017). Laman Utama.
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/1023-irsyad-al-fatwa-ke-174-perbezaan-sifat-ma-ani-dan-ma-nawiyyah
Hurairah Channel. (2021). Siri
19 : Kifayatul Awam ; Maulana Ihsan. Retrieved October 31, 2023, from https://www.youtube.com/watch?v=aeMuCj4sB3U&list=PLIgtCpRHlBzm7eTPdk6vjxdYAv-if391e&index=19&t=557s.
Hurairah Channel. (2021). Siri
16 : Kifayatul Awam ; Maulana Ihsan. Retrieved November 1, 2023, from https://www.youtube.com/watch?v=nF0rlVriEQ0&list=PLIgtCpRHlBzm7eTPdk6vjxdYAv-if391e&index=16.
The Ambu. (2020). Maulana Ihsan
-Asal Usul Toriq Pak Da Eil. Retrieved October 31, 2023, from https://www.youtube.com/watch?v=msya6EC0Y0U.
Audiokuliah. (2018). SIFAT KALAM
ALLAH SWT " TG AHMAD RIDHOUDDIN ABDUL WAHAB. Retrieved November 1,
2023, from https://www.youtube.com/watch?v=BiSI_GFqrIE.
Ustaz Syed Faiz Al Idrus PU Faiz.
(2023). Ulasan Muzakarah Santai Sifat Kalam. Retrieved November 1, 2023,
from https://www.youtube.com/watch?v=Iu2Sg_MAl3I.
Sekam, Abdul Qadir (n.d.). Taqrib
al-Ikhwan fi Ta’allum ’aqa’id al-Iman. Saudara Press Pattani.
Rashidi, M. (2022). ALLAH TAALA
SENTIASA BERKATA-KATA. https://www.instagram.com/p/CbcO8R2LBUx/
Al-Syarqawi, A. B. Hi. (2013). Hasyiah
As Syarqawi ’ala Syarh Hud Hudi. Darul Kutub Islamiyah.
Al Bajuri , A. I. (2019). Hasyiah
al-Baijuri ’ala Jauharah al-Tauhid. Dar As Salam .
Al Bajuri, A. I. (2017). Hasyiah
Al Bajuri ’ala Al Sanusiyyah. Dar Omar al Mokhtar .
Al Bajuri , A. I. (2013). Tahqiq
al Maqam ’ala Kifayah Al Awwam.
Darul Kitab Sdn Bhd.
[1] Penulis
merupakan penulis bebas, lulusan Sarjana Muda Kejuruteraan Bahan UM, Diploma Pengajian Islam KPTI, Ijazah Sarjana
Muda Pengajian Islam OUM, sedang mengikuti Sarjana Pengajian Islam OUM (Master).
Boleh dihub”ungi di 0176291368 dan email skuadpenyelamataqidah@gmail.com
No comments:
Post a Comment